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標題: 民間文學(xué)的搜集整理與知識生產(chǎn)：以曹雪芹傳說為中心的討論 [打印本頁]

作者: 鹽都區(qū)圖書館 時間: 2021-1-26 10:14
標題: 民間文學(xué)的搜集整理與知識生產(chǎn)：以曹雪芹傳說為中心的討論
【民俗文化】民間文學(xué)的搜集整理與知識生產(chǎn)：以曹雪芹傳說為中心的討論

二十世紀初期，隨著現(xiàn)代啟蒙運動及對人之個性的重視，以曹雪芹及《紅樓夢》內(nèi)容為基礎(chǔ)的文藝創(chuàng)作與傳播，為曹雪芹傳說的產(chǎn)生和發(fā)展創(chuàng)造了條件。新中國成立后，民間敘事與時代“共名”，搜集整理者借用民間文藝的敘事模式，將階級觀念、革命敘事與民間信仰和傳統(tǒng)倫理道德嫁接，潛移默化地影響民眾的集體無意識；這些經(jīng)過整理的文本又反向流向民間，民眾將其與本地文化交融，在涵化與合成中形成了“地方性”敘事。新世紀，在遺產(chǎn)化語境中，曹雪芹傳說的“在地化”生產(chǎn)為“地方感”的形成提供了生命經(jīng)驗與情感紐帶。曹雪芹傳說搜集整理的發(fā)展史，呈現(xiàn)了民間傳說在不同社會歷史情境中的知識生產(chǎn)脈絡(luò)及“地方感”的多維建構(gòu)。

關(guān)鍵詞

曹雪芹傳說；搜集整理；知識生產(chǎn)；地方感

民間文學(xué)搜集整理一般被視為資料采集或整理工作，在民間文學(xué)學(xué)術(shù)史、思想史的梳理中，一般認為它與民間文學(xué)的基本特質(zhì)——文學(xué)性相距甚遠，因此在民間文學(xué)問題鏈中，它屬于與民間文學(xué)學(xué)術(shù)史發(fā)展有關(guān)相關(guān)的問題。但通過對《北京大學(xué)日刊》的歌謠征集及《歌謠》周刊的創(chuàng)辦與復(fù)刊、延安時期民間文藝的搜集整理、新中國初期（1949—1966年）各民族民間文學(xué)搜集整理、民間文學(xué)三套集成的編纂、民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承、民間文學(xué)大系工程等民間文學(xué)搜集整理的學(xué)術(shù)史的梳理，我們發(fā)現(xiàn)搜集整理并非簡單的資料累積，而是“動態(tài)”的知識生產(chǎn)過程，本文以曹雪芹傳說的搜集整理為個案進行闡述，討論曹雪芹傳說的“在地化”生產(chǎn)及民眾“地方感”的培育。

一、曹雪芹傳說的產(chǎn)生與傳播

“早在曹雪芹生活的時代，一些筆記小品中即有曹雪芹喜享“南酒燒鴨”的記載。如裕瑞所著《棗窗閑筆》一卷中收錄《續(xù)紅樓夢七種書后》所搜集的曹雪芹與《紅樓夢》的一些早期述評，此可視為“曹雪芹傳說”之最早雛形。據(jù)《后紅樓夢書后》載：

聞前輩姻親有與之（雪芹）交好者，其人身胖頭廣而色黑，善談吐，風(fēng)雅游戲，觸境生春，聞其奇談，娓娓然，令人終日不倦，是以其書絕妙盡致……又聞其嘗作戲語云：“欲快睹我書不難，唯日以南酒燒鴨享我，我即為之作書�！�

曹雪芹喜飲“南酒”亦被記入曹雪芹《廢藝齋集稿》第二冊《南鷂北鳶考工志》書末所附敦敏撰寫的《瓶湖懋齋記盛》中。

而對于《紅樓夢》的人物原型及刪減問題亦流傳著許多猜想。如趙烈文《能靜居筆記》載：曹雪芹《紅樓夢》，高廟末年，和珅以呈上，然不知所指。高廟閱而然之，曰：“此蓋為明珠家作也�！焙笏煲源藭鵀橹檫z事。曹實棟亭先生子，素放浪，至衣食不給。其父執(zhí)某，牖空室中，三年遂成此書云。另有“某時高廟臨幸滿人某家，適某外出，檢籍，得《石頭記》，挾其一冊而去。某歸，大懼，急就原本刪改進呈�！贝送猓妒z室詩話》《清稗類鈔》《閱紅樓夢隨筆》等均有相關(guān)記載。但古代以經(jīng)史之學(xué)為重，此類筆記、小說不為文人看重，更無法進入史料系統(tǒng)。

19、20世紀之交，隨著現(xiàn)代啟蒙運動的興起及對人之個性的重視，文化觀念和文學(xué)理念發(fā)生變革，這為《紅樓夢》及曹雪芹研究帶來新的契機。

1904年6月至8月，王國維的《紅樓夢評論》在《教育世界》連載，作為近代研究《紅樓夢》的第一篇系統(tǒng)性文章，以其對“文學(xué)的美學(xué)性質(zhì)的新的深刻理解而著稱于世”。1916年，蔡元培應(yīng)《小說月報》之約，整理了10余年來對《紅樓夢》的考證和詮釋，結(jié)集為《石頭記索隱》，并于同年的《小說月報》第1—6期上連載發(fā)表。1921年，胡適發(fā)表《紅樓夢考證》一文，在確立《紅樓傳》為曹雪芹“自敘傳”的同時，也對以蔡元培為代表的索引派提出不同見解。1923年，在胡適主持的《努力》增刊《讀書雜志》上，圍繞顧頡剛“層累地造成的中國古史”核心觀點的討論標志著疑古思潮為主的中國新史學(xué)的全面登場。顧氏“看史跡的整理還輕，而看傳說的經(jīng)歷卻重。凡是一件史事，應(yīng)當看它最先是怎樣的，以后逐步逐步的變遷是怎樣”，尤其是他將“古史當作傳說變遷來看待”的研究路徑，為時人所沿襲。如1927年，壽鵬飛著《紅樓夢本事辨證》一書，文末“附考”中對曹雪芹原來所安排的故事結(jié)局以及曹雪芹身世等作了考證。這一時期，對《紅樓夢》及曹雪芹其人的研究多集中在評點及索引，對書中的“微言大義”“千里伏線”的尋覓和“所隱之事，所隱之人”的考據(jù)，或可視為曹雪芹傳說搜集整理之先聲。

二十世紀初期開始，隨著白話文的興起，“民間”被視為“新文學(xué)的來源”，正如梅光迪給胡適的信中所言：“文學(xué)革命自當從‘民間文學(xué)’（folkore，popular poetry，spoken language，etc）入手，此無代言�！碑敃r，在大學(xué)課程體系中也開設(shè)了民間文學(xué)類課程，北京大學(xué)等則設(shè)置了與民間文學(xué)相關(guān)的各種研究機構(gòu)。當然民間文學(xué)的研究依舊處于“經(jīng)驗性的探索階段”，存在“文體概念運用和類型劃分的混亂狀態(tài)”，但對于民間文學(xué)的學(xué)術(shù)研究或依托傳統(tǒng)文化，或引用西方文明，或強調(diào)思想啟蒙，或關(guān)注大眾路徑，這既賦予了民間文學(xué)嶄新的面貌，亦激發(fā)了對中國傳統(tǒng)文化進行再發(fā)掘與再闡釋的訴求。如1911年顧祝筠發(fā)表在《圖畫報》上的《舊小說之形容：魘魔法叔嫂逢五鬼（石頭記）（附圖）》即采用“敘與畫合”的通俗文本樣式；而1916年的正月十四，梅蘭芳與姜妙香首次合演的《黛玉葬花》及1924年拍攝的《黛玉葬花》戲曲電影也使曹雪芹與《紅樓夢》的故事進一步深入“民間”。1919年，喻血輪作《林黛玉筆記》，由吳醒亞評點，全書用林黛玉視角，以第一人稱記述大觀園諸事，其“恪守原作，幾無創(chuàng)作”，成為民國時期《紅樓夢》傳播的一個特殊樣本。

20世紀30年代由魯迅所倡導(dǎo)的新興木刻運動也使木刻版畫從傳統(tǒng)復(fù)制形式進入創(chuàng)作版畫的形態(tài)領(lǐng)域，以上海的美術(shù)刊物為例，《美術(shù)生活》于1936年刊載的《石頭記人物版刻（附圖）》《石頭記人物版刻（續(xù)廿九期）：[書圖多幅]》；《青年良友》于1941年刊載的《石頭記人物版畫：[書圖多幅]》等，其圖像構(gòu)圖取主要人物的各個單體為描繪對象，圖像自身的敘事獨立性增強，具有重要的宣傳意義與文化價值。

這些以《紅樓夢》內(nèi)容為基礎(chǔ)的文藝創(chuàng)作，被視為新文藝與新文化現(xiàn)象，它們與當時民間的、通俗的文藝一起，在革命時代發(fā)揮了特有的文化功能，同時這些傳說、曲藝、木刻版畫也推動了《紅樓夢》在民眾中的跨地域傳播，并逐漸建構(gòu)了曹雪芹“任性適情”“不適世故”“才華橫溢”的文人形象與敘事情節(jié)。

二、曹雪芹傳說的通俗化實踐

新中國成立后的文學(xué)藝術(shù)，以革命文藝經(jīng)驗為基礎(chǔ)，并借鑒蘇聯(lián)的文藝體制。這一時期，民間文學(xué)作為“新的文學(xué)話語的接駁場域與動力源”，成為人民文學(xué)的中堅與核心，其知識生產(chǎn)主體也發(fā)生了相應(yīng)的轉(zhuǎn)變——擴大到傳統(tǒng)意義上的文人、學(xué)者以外的群體。1950年代中國民間文藝研究會的成立、民間文學(xué)在高校課程中的設(shè)置與推廣、中國民間文學(xué)史的編纂及民族識別與各民族歷史調(diào)查等為民間文學(xué)的搜集整理提供了新的場域。1958年的新民歌運動更是打破了“民間藝人”與“作家”的閾限，他們獲得了共同的文化身份與話語表述權(quán)力，成為社會主義“文藝戰(zhàn)線上的先鋒”。知識生產(chǎn)亦出現(xiàn)了短暫的平權(quán)，民間文學(xué)的意義和形態(tài)發(fā)生了質(zhì)變，這一時期，曹雪芹傳說及以《紅樓夢》為內(nèi)容的通俗創(chuàng)作在新的歷史語境中與時代“共名”。

張嘉鼎在其1982年出版的《曹雪芹的傳說》附錄“我是怎樣搜集整理曹雪芹傳說”中回憶其家族與曹雪芹傳說的淵源：

我的老家在北京西郊香山正黃旗。曹雪芹晚年就住在離我家不遠的正白旗。我的祖父張竇泉（“八旗”蒙古族人，蒙名莫德里·阿林）自幼不喜讀書，酷嗜音律和編唱蓮花落，曾把一百二十回本《木版石頭記》編成蓮花落，和一些同行的朋友在香山健銳營一帶連臺演出四十余年。他扮演鳳姐，少輩人稱“二姑娘爺爺”。在編演過程中，他遍走“八旗”搜集探究《石頭記》作者曹雪芹的佚事，從“老壽星”們口里得知許多曹雪芹的傳說故事，經(jīng)常和家人叨念。

我父親張永海幼年常聽我祖父講述，并看到祖父“手札”多本，可惜這些都毀于日本侵華和十年“文化革命”中。

附錄中提到他所聽到的曹雪芹傳說源自兩條路徑：一是源自家族的傳承；一是上中學(xué)時，“從本旗一些老人講的許許多多有關(guān)曹雪芹的故事中整理出來的”。后來又經(jīng)語文老師教授“采訪”技巧，他也開始作些簡單記錄。1956年，當張嘉鼎師從畫家司徒喬學(xué)習(xí)繪畫時，受到師傅及其夫人馮伊湄的鼓勵，開始嘗試寫作。

1962年，北京市文化局為了配合紀念曹雪芹逝世二百周年的活動，對曹雪芹故居、墳塋及后裔做了較全面的走訪和調(diào)查。分別做了《北京市文化局關(guān)于曹雪芹故居后裔及墳塋的調(diào)查報告（1962年3月26日）》和《北京市文化局關(guān)于曹雪芹墓葬故居及后裔調(diào)查第二階段工作情況匯報（1962年7月26日）》。其中提到西小府的民間曲藝藝人韓永曾聽人說起曹雪芹在火器營居住的故事。1963年，中國新聞社的黃波拉看望同鄉(xiāng)和好友馮伊湄時，談起紀念曹雪芹逝世兩百周年的系列活動，馮伊湄講“你怎不早說呢？嘉鼎的父親知道許多老輩人講的曹雪芹故事，約嘉鼎來談?wù)劇！?963年3月初，黃波拉又同吳恩裕說起此事，3月17日在《文學(xué)遺產(chǎn)》編輯部的協(xié)助下，吳對張永海進行了訪談，獲知了有關(guān)曹雪芹創(chuàng)作和生活的許多傳說（此部分在其著作《曹雪芹叢考》第二編中有詳細記敘）。同年，張永海與其子張嘉鼎合寫的《曹雪芹在香山的傳說》一文，發(fā)表于1963年4月18日的《北京日報》“文化生活欄”。黃波拉《<紅樓夢>及其作者的新發(fā)現(xiàn)》發(fā)表于《羊城晚報》1963年4月27日至5月1日，吳恩�！队洀堄篮ｊP(guān)于曹雪芹的傳說》（寫于1963年3月）先后由《文學(xué)遺產(chǎn)》編輯部打印和中國作家協(xié)會鉛印，其后收入其著作《有關(guān)曹雪芹十種》及《曹雪芹叢考》中。與張永海及張嘉鼎父子這種家族傳承形式不同的是，吳恩裕對于曹雪芹傳說的搜集整理頗受紅學(xué)“考據(jù)”一派的影響，1954年，他在《新觀察》發(fā)表《關(guān)于曹雪芹》一文后，承德的趙常洵（鑲紅旗滿族）來信談到小時候有個家住香山健銳營的同學(xué)對他講起過曹雪芹居住在健銳營的故事。同年，曹未風(fēng)也來信稱自己在1930年曾于北京西郊一個名叫“鑲黃旗營”的村子（頤和園后過紅山口去溫泉的路上附近）里聽說過有關(guān)曹雪芹晚年的故事。前文所述1962年北京市文化局關(guān)于曹雪芹生平的調(diào)查即是在吳恩裕的《有關(guān)曹雪芹八種》的基礎(chǔ)上開展的。1962年吳恩裕創(chuàng)作完成《曹雪芹的故事》一書，其中，“小聚香山”“槐園秋曉”“傳奇題句”三篇寫于1956年的夏秋之際，同年冬天，創(chuàng)作“呼酒談往”一篇。1958年創(chuàng)作“一病無醫(yī)”和“遺愛人間”。1962年創(chuàng)作“宗學(xué)夜話”和“著書山村”兩篇。他在考據(jù)的基礎(chǔ)上結(jié)合民間傳說對曹雪芹的“幾個零星故事”進行“想象和渲染”，如敦誠接濟雪芹之類。1972年，吳恩裕在安徽濉溪得知舒成勛及復(fù)壁題詩，后與胡文彬、周雷兩度考察“正白旗三十八號”，并對舒成勛進行訪談。1973年至1976年，為了考證曹雪芹在西郊的居處，吳恩裕對白家瞳的張德順、劉蘭、王榮等，香山北辛村的趙伯英，正白旗的舒成勛、南憲章、任老頭、尹世林，原住北塢后遷至正白旗的王世珍，小屯的麻淑林，藍靛廠的麻延惠，大有莊的楊增厚，韓家川的曾汝丁等老人進行了訪談。在這期間，吳恩裕搜集、整理了大量曹雪芹傳說及以曹雪芹生平、創(chuàng)作為內(nèi)容的民間文藝其他樣式。如吳恩裕在《考稗小記曹雪芹紅樓夢瑣記》中提到：1976年6月7日，他曾同吳茜到藍淀廠訪問了81歲的回民老人麻廷惠。老人回憶：

早歲與其已逝胞兄麻叔亮共操打夯業(yè)，又領(lǐng)袖夯行。打夯之處所及，幾遍于藍淀廠及香山……打夯工人，為減輕疲勞，例唱夯歌。歌內(nèi)容頗多，有《紅樓夢》一種，流行于藍淀廠一帶……據(jù)麻廷惠老人談，《紅樓夢》夯歌由來已久，其長兄叔亮亦系學(xué)自世代相傳之老人者。結(jié)合傳說曹雪芹遷出背景，初居火器營所在地之藍淀廠。則此夯歌或即出自藍淀廠一帶。蓋雪芹曾居其地，當?shù)貏趧尤嗣褚浴都t樓夢》內(nèi)容編制夯歌，固意中事；亦猶之雪芹之居香山，而香山之有《紅樓夢》蓮花落也。

老人記憶中《紅樓夢夯歌》如下：

數(shù)九隆冬冷嗖冰，
滴水檐前掛冰凌。
百草花開敗樹葉落地，
松樹開花萬年青。
有才子留下半本《紅樓夢》，
列位不知尊耳是聽。
賈公子正在此處觀花逛景，
忽聽耳邊一里有了人聲。
賈公子扭過臉來抬頭看，
看見了紫鵑、雪雁丫鬟二名。
開口便把丫鬟來叫，
叫聲紫鵑、雪雁你是聽：
你家姑娘在與不在？
丫鬟說：我家的姑娘現(xiàn)在房中。
姑娘連夜身乏要睡午覺；
二爺進房莫高聲。
賈公子點頭說我知道，
不必你們細叮嚀。
文末，吳恩裕論及有人對他說：“此歌不雅馴，何以錄之？”他回答說：“為存史料耳，何有于士大夫之‘雅馴’哉！”

其“雅馴”之辯駁及此《紅樓夢夯歌》之“雅俗兼容”的審美特性，一方面體現(xiàn)了民間文藝的學(xué)術(shù)性，即當時的資料體系建設(shè)理念；另一方面則是原先被視為“萌芽狀態(tài)的文藝”“原始形態(tài)的文學(xué)”“群眾的言語”等民間文藝在政策的“外部性”與文藝的“內(nèi)部性”的合力下，成為文藝普及、宣傳的有力工具�！都t樓夢夯歌》的編創(chuàng)者已不可考，但《紅樓夢》第十九回“情切切良宵花解語意綿綿靜日玉生香”的故事以一種韻散結(jié)合的形式展現(xiàn)，且能為一個不識字的老人爛熟于心，娓娓唱來，可見當時這一文藝樣式的傳播廣度與深度。吳恩裕有關(guān)曹雪芹、《紅樓夢》傳說故事的搜集，不再摒棄“不雅”敘事，而將其與其他文本一樣視為“史料”，這與當時社會、文藝語境高度契合，當然亦因此留存了相關(guān)的民間文藝文本，這些文本與時代“共名”，搜集整理者借用它們明朗活潑的敘事模式，“巧妙地將階級觀念、革命敘事與民間信仰和傳統(tǒng)倫理道德嫁接，潛移默化地影響著民眾的集體無意識，化解了現(xiàn)實生活中的矛盾、曖昧與混亂�！边@些經(jīng)過整理的文本回流到民間，在香山、藍靛廠一帶民眾中流傳，但民眾接納、傳播這些文本的過程中，也不只是單向接納或吸收，而是將其與本地文化交融，在涵化與合成中形成了本地域的民間敘事、地方性知識。

新時期以來，圍繞“民間文學(xué)三套集成”編纂，收錄曹雪芹傳說的故事集、連環(huán)畫、資料匯編等陸續(xù)出版。如張嘉鼎通過搜集整理有關(guān)人員的講述回憶、調(diào)查筆記，并結(jié)合父輩留下的資料及查閱文獻的基礎(chǔ)上，陸續(xù)整理出版《曹雪芹的傳說》《曹雪芹傳說故事》《香山法海寺》等。1982年張紫晨和李岳南編寫的《北京的傳說》收錄“香山盆景”“平湖秋月圖”“放風(fēng)箏”三個與曹雪芹有關(guān)的傳說。同年，舒成勛口述、胡德平整理的《曹雪芹在西山》由文化藝術(shù)出版社出版，該書“對曹雪芹在北京西山一帶寫著《紅樓夢》的生活環(huán)境，提供了豐富的傳說、文獻和文物古跡的說明，生動地介紹了《紅樓夢》成書的部分素材、香山八旗的沿革和曹雪芹回旗后的生活圖景”。書前附有“櫻桃溝元寶石”“正白旗活碉樓”“香山一拳石”等圖片，將傳說與地方風(fēng)物相結(jié)合，喚起傳說演述者與聽眾（讀者）共同的地方真實感。1983年，由吳恩裕原著、陳鐵英改編、華其敏繪畫的《曹雪芹之死》出版。故事以曹雪芹的后期生活為素材，描繪了曹雪芹在北京西郊的最后經(jīng)歷�！恫苎┣壑馈分�，改編者與繪畫者注重文字與畫面的完整性、藝術(shù)性與真實性，“圖—文敘事”加強了畫面的時空連續(xù)感和視覺沖擊力，形成了獨特的藝術(shù)語言。

由此我們亦可看到，在以關(guān)于曹雪芹的歷史記載及《紅樓夢》內(nèi)容為原型所衍生的多種文藝樣式中，曹雪芹傳說以其特有的文學(xué)敘事方式從最初的“南酒燒鴨”之記載延伸至“地方”，再經(jīng)由“在地化”的知識生產(chǎn)，逐漸融入到紅樓文化的龐大譜系。

三、曹雪芹傳說與“在地化”的知識生產(chǎn)

新世紀，曹雪芹傳說的搜集整理離不開非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的文化語境。幾十年來，“文化遺產(chǎn)”（cultural heritage）的內(nèi)涵已發(fā)生極大改變，這在一定程度上歸因于聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）制定的若干文書。文化遺產(chǎn)并不僅僅限于古跡和文物專藏，它也包括從我們祖先那里繼承下來并傳給我們后代的傳統(tǒng)，即活形態(tài)表現(xiàn)形式（living expressions），如口頭傳統(tǒng)，表演藝術(shù)，社會實踐、儀式和節(jié)慶活動，有關(guān)自然界和宇宙的知識與實踐，以及制作傳統(tǒng)手工藝的知識和技能。

中國于2004年8月28日成為第六個批約國。2006年，我國開始推行三級非遺保護體系，設(shè)置國家級、省級、區(qū)級非遺名錄，非遺的保護和傳承工作在國家管理體系中逐步開展。在這一文化語境中，關(guān)于曹雪芹傳說的搜集整理更突出其“地方感”，強調(diào)它與特定地域人們的真實生活和思想感情的關(guān)系。

以曹雪芹與白家疃的傳說為例，吳恩裕在《文物》1973年2月號上發(fā)表《曹雪芹的佚著及其傳記材料的發(fā)現(xiàn)》，認為曹雪芹于乾隆二十三年遷往北京西郊去溫泉路上的白家疃村。但香山的舒成勛則堅持認為“曹雪芹移住白家疃是不可能的”。他在《曹雪芹在西山》的“卷首談傳奇”中表示不但要證明曹雪芹在遭遇巨變后移居到西山的香山一帶，且“要更進一步地證明曹雪芹的具體住處就在西山的香山正白旗村”。2008年一位白家疃人“赤飛”編寫了《曹雪芹與白家疃》一書，他在“序言”中談到“1973年曹雪芹曾徙居白家疃的消息傳出后”，他和村子里的人感到“既驚奇，又興奮”，并萌生了研究的想法。

從以上幾位學(xué)人對待曹雪芹與白家疃傳說截然不同的態(tài)度中，體現(xiàn)了一種微妙的博弈過程，在他們對曹雪芹傳說的搜集整理中，不可避免地存在對“地方”的選擇，如曹雪芹西山傳說中，曹雪芹的活動范圍涵蓋了萬壽山、玉泉山、壽安山、百花山、萬安山在內(nèi)數(shù)十平方公里的區(qū)域；而曹雪芹與白家疃傳說中則主要講述曹雪芹在關(guān)帝廟、石橋、賢王祠等地的故事。除此之外，還有如“曹雪芹傳藝蘭陽”講述曹雪芹在馬蘭峪教人扎放風(fēng)箏的故事；曹雪芹在鎮(zhèn)江繪制《天官圖》的傳說等。

曹雪芹傳說以其明顯的歷史感與解釋性，體現(xiàn)著演述者們的“欲望、動機、觀念、情感與策略”，人們對于“地方”的選擇和堅信，不僅僅是由于曹雪芹傳說為他們帶來附加的身份和關(guān)系，更是對于過去的一種選擇性記憶和自我創(chuàng)造。以香山正白旗村三十九號老屋“壁上題詩”為例，吳恩裕在1972年第一次看過之后，便認為那絕不是曹雪芹的詩，吳世昌在1971年6月9日的《調(diào)查香山健銳營正白旗老屋題詩報告》（打印本）一文中就詩本身進行分析，得出其年代不符的論斷。但舒成勛始終堅信此地為曹雪芹故居并試圖通過“文字材料、香山一帶的文物古跡、祖輩的傳說三者統(tǒng)一起來”論證“壁上題詩”的真實性與科學(xué)性。他認為，“題詩”的真實存在奠定了曹雪芹西山傳說在整個曹雪芹傳說體系中的位置，強調(diào)在整個傳說圈內(nèi)具有毋庸置疑的合法地位。

此外，“壁上題詩”還衍生出關(guān)于香山風(fēng)物、黃葉村及正白旗村三十九號老屋更多的傳說細節(jié)。如《一拳石和仙掌石》《烹茶要數(shù)品香泉》《棋藝震香山》《元寶石與石上松》《元寶石的故事》《曹雪芹再婚》《曹雪芹夢斷香山》等。上述傳說中總是有一個或數(shù)個地方性的“實物”，這類傳說也最為人們所信服。

2000年以后，曹雪芹傳說逐漸將黃葉村、火器營、健銳營、藍靛廠、白家疃、張家灣等地域相勾連，建構(gòu)了除地緣關(guān)系之外的“附加社會關(guān)系”。如《曹雪芹傳說》一書中《曹雪芹重訂鴛盟》提到曹雪芹喪妻后心情沮喪，后來在朋友的勸慰下決定出門散心：“曹雪芹從通縣張家灣上了船，順著大運河，一路南下。連走帶玩兒，前后過了兩個月，曹雪芹到了揚州。從揚州棄船登岸，奔南京去……”《手到病除》則記載了曹雪芹繞過臥佛寺，翻過“憋死貓”（山名），沿著十八盤登上山頂，又順著彎彎曲曲的山路走下去，來到了白家瞳。他治好了瞎眼老太太的病，老太太感激他的恩德，就在白家疃給曹雪芹娶了個媳婦。

這些傳說圍繞著“曹雪芹的生平”“曹雪芹看病”“曹雪芹拿鷹抓鳥”“曹雪芹題詩作畫”“曹雪芹創(chuàng)作《紅樓夢》”“曹雪芹扶危濟困”“曹雪芹打抱不平”等主題建構(gòu)了一個圍繞著北京香山、壽安山、金山——“小西山”一帶的“地方”，并且沿著運河水系，延伸至通州張家灣、揚州及南京鎮(zhèn)江一帶。

另外，這一時期，曹雪芹傳說的演述、傳承脫離或超越了其原初的交流語境，它在大眾化、景觀化及符號化的過程中生成與呈現(xiàn)了新的意義與邏輯。北京曹雪芹學(xué)會、北京植物園曹雪芹紀念館、北京文網(wǎng)等都組織了曹雪芹傳說或紅學(xué)文化的大量活動。如北京文網(wǎng)從2011年開始組織北京香山小學(xué)和北京四王府小學(xué)的小學(xué)生，在北京植物園曹雪芹紀念館舉辦“曹雪芹西山傳說”小學(xué)生故事會比賽。這些小學(xué)生是人群流動后的新的聚合體，他們通過準備、排練、表演參賽的傳說，形成對“地方”與曹雪芹傳說的認同感，傳說的神圣性內(nèi)嵌于“無法言說”的地方感中，借由《曹雪芹送禮》《曹雪芹看病不要錢》《各二爺?shù)挠蓙怼贰对獙毷墓适隆贰恫苎┣燮鹚阑厣返裙适碌难菔龆桓兄�，而曹雪芹紀念館的所在地——黃葉村以“曹雪芹傳說”為中心的微觀地理景觀和村落的空間布局，以及大量人造地理民俗標志物，逐漸轉(zhuǎn)化為當?shù)孛癖娦哪恐械摹拔幕瘶酥尽�。如曹雪芹紀念館規(guī)劃設(shè)置特色線路“曹雪芹小道”，沿途設(shè)解說牌講解相關(guān)景點的曹雪芹傳說；黃葉村內(nèi)的“河墻煙柳”“薜蘿門巷”“竹蘺茅肆”“柴扉晚煙”等景點都以曹雪芹傳說及《紅樓夢》內(nèi)容為“底本”。由此可見，在這一傳承過程中，當?shù)孛癖娮鳛椤皞髡f情境”的參與者與“地方”融為一體，同時也在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的協(xié)同發(fā)展中，建構(gòu)“在地化的本土知識體系”，培育民眾的地方感。

總之，在“自觀和他觀的交互作用”中，曹雪芹傳說的搜集整理以“在地化的知識體系”為基礎(chǔ)，重新塑造著連接自我—他人、地方—世界的多重關(guān)聯(lián)網(wǎng)絡(luò)。在強調(diào)“地方性”的同時，曹雪芹傳說被賦予了一種新的主體意識想象，“以共同的理解與情感”為基礎(chǔ)面對文化流動與變遷。曹雪芹傳說建構(gòu)了完整、連貫的記憶框架，同時它又與當?shù)厣鐣�、文化、地域空間勾連緊密，這些對尊重、維護及調(diào)動人們的地方記憶、地方情感和地方認同有重要意義。

（注釋從略，詳見原刊）
圖片
文章來源：民俗學(xué)論壇

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