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標(biāo)題: 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：從概念到實踐 [打印本頁]

作者: 鹽都區(qū)圖書館 時間: 2021-2-19 10:50
標(biāo)題: 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：從概念到實踐
【民俗文化】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：從概念到實踐

開欄絮語
自1846年英國湯姆斯新創(chuàng)“FOLKLORE”一詞，迄今170余年；伴隨著五四新文化運動興起的中國民俗學(xué)，迄今也有100余年。風(fēng)云際會，有多少英雄豪杰馳騁在民俗領(lǐng)域；大浪淘沙，看不盡經(jīng)典論著哺育著后來學(xué)人。自本日起，民俗學(xué)論壇推出“經(jīng)典薦讀”欄目，本欄目以中國民俗學(xué)經(jīng)典論著為主，兼及海外民俗學(xué)經(jīng)典著述，以期達(dá)到爬梳學(xué)術(shù)傳統(tǒng)、推重研究范式、傳播學(xué)科經(jīng)典的目的。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：從概念到實踐
巴莫曲布嫫

【摘要】從1972年通過的《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》到2003年通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，在聯(lián)合國教科文組織的不懈努力下，國際社會對口頭/無形/非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，尤其是文化表現(xiàn)形式與民眾實踐的功能和價值進(jìn)行了長期的探索。在這長達(dá)31年的歷程背后，人們關(guān)于“人類遺產(chǎn)”尤其是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的認(rèn)知、重視和共識，也隨著概念化過程的不斷拓展而得以深化。因此，從概念到實踐，來回顧國際社會和相關(guān)學(xué)界做出的不懈努力，也有許多值得我們社會科學(xué)和人文科學(xué)的學(xué)者去思考和關(guān)注的問題。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；民俗；文化表達(dá)形式；文化空間；概念化過程

圖片

1
《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》：
簡要歷程

   聯(lián)合國教科文組織（以下簡稱“UNESCO”）是聯(lián)合國系統(tǒng)內(nèi)惟一主管文化事務(wù)的政府間組織，長期致力于物質(zhì)遺產(chǎn)（或稱有形遺產(chǎn)）和非物質(zhì)遺產(chǎn)（或稱無形文化遺產(chǎn)）的保護(hù)。這里讓我們參照“與聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)遺產(chǎn)有關(guān)的重要日期”，同時結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)和事件的追蹤，來回顧《公約》出臺的簡要歷程和重要舉措。

   1966年，教科文組織大會通過了《國際文化合作原則宣言》，該《宣言》為在教科文組織框架范圍內(nèi)制定文化政策奠定了基礎(chǔ)。

   1970年，召開了關(guān)于文化政策的體制、行政及財政問題政府間會議（威尼斯，意大利），開始提出與“文化的發(fā)展”和“發(fā)展的文化維度”相關(guān)的理念。

   1972年，《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》（以下簡稱“《世遺公約》”）獲得通過。當(dāng)時就有一些會員國對保護(hù)“非物質(zhì)遺產(chǎn)”（雖然當(dāng)時并未形成這個概念）的重要性表示了關(guān)注。

   1973年，玻利維亞政府向教科文組織政府間版權(quán)委員會提交《保護(hù)民俗國際文書議定案》（Proposal for International Instrument for the Protection of Folklore）。

   1976年，世界遺產(chǎn)委員會成立，1978年，首批遺產(chǎn)地列入《世界遺產(chǎn)名錄》。

   1982年，世界文化政策會議（墨西哥市）承認(rèn)后來被稱為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”那一類問題越來越重要，并將“非物質(zhì)因素”納入到了有關(guān)文化和文化遺產(chǎn)的新定義中。

   1982年，教科文組織成立保護(hù)民俗專家委員會，并在其機(jī)構(gòu)中建立了“非物質(zhì)遺產(chǎn)處”（Section for the Non-Physical Heritage）。

   1989年，在教科文組織第25屆全體大會上通過《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》（以下簡稱《建議案》）。

   1993年，在韓國的提議下，教科文組織執(zhí)行局142次會議通過決議，建立“人類活財富”（Living Human Treasures）工作指南，1994年啟動該項目的行動計劃，專門針對“人”──對社會有突出貢獻(xiàn)的非物質(zhì)遺產(chǎn)“持有人”或“傳承人”的保護(hù)而設(shè)立。

   1996年，世界文化發(fā)展委員會的報告《我們具有創(chuàng)造的多樣性》指出，1972通過的《世界遺產(chǎn)公約》無法適用于手工藝、舞蹈、口頭傳統(tǒng)等類型的表達(dá)文化遺產(chǎn)。報告呼吁對此進(jìn)行深入研究，正式承認(rèn)這些遍布全球的非物質(zhì)遺產(chǎn)和財富。

   1997年，教科文組織與摩洛哥國家委員會于6月在馬拉喀什組織“保護(hù)大眾文化空間”的國際咨詢會，“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”作為一個遺產(chǎn)概念正式進(jìn)入教科文的文獻(xiàn)并被相關(guān)舉措所采納。

   1997-1998年，教科文組織啟動“宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作計劃”。

   1998年，政府間文化政策促進(jìn)發(fā)展會議（斯德哥爾摩）召開。

   1999年，教科文組織與史密森尼學(xué)會在美國華盛頓特區(qū)共同組辦國際會議：“《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》全球評估：在地賦權(quán)與國際合作”，對《建議案》通過10年來的效果和爭論進(jìn)行全面評價。

   2001年5月，宣布第一批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，19項代表作獲得通過，中國申報的“昆曲”入選；同年10月，教科文組織成員國通過《世界文化多樣性宣言》，包括一個行動計劃。

   2002年9月，UNESCO組織召開了第三次國際文化部長圓桌會議,會議通過了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的《伊斯坦布爾宣言》，《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱“《公約》”）進(jìn)入起草階段。

   2003年10月，第32屆全體大會通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》；同年11月，宣布第二批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，28項代表作獲得通過，中國申報的“古琴藝術(shù)”入選。

   2004年，阿爾及利亞于3月15日交存了《批準(zhǔn)書》，成為《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的第一個締約國。同年8月28日，全國人民代表大會常務(wù)委員會批準(zhǔn)我國加入該《公約》，12月2日中國交存《批準(zhǔn)書》，成為第六個加入該《公約》的國家。

   2005年，宣布第三批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，43項代表作獲得通過，中國申報的“維吾爾族木卡姆藝術(shù)”以及與蒙古國聯(lián)合申報的“蒙古長調(diào)民歌”被宣布為“代表作”；至此，全球的“代表作”總數(shù)達(dá)90項。

   2006年4月20日，《公約》生效；截止2007年10月8日，已經(jīng)有82個國家批準(zhǔn)了《公約》。

   2006年11月18至19日，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會的24個委員國在阿爾及利亞阿爾及爾舉行該委員會第一屆會議，制定行動指南，討論列入“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”的標(biāo)準(zhǔn)等問題。

   2007年3月18日，教科文組織第33屆大會通過的《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》生效。經(jīng)全國人民代表大會常務(wù)委員會批準(zhǔn)，我國于2006年12月29日加入該公約。

   2007年5月23至27日，教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第一次特別會議在中國成都召開（簡稱“成都會議”），就《公約》規(guī)定建立的“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”（Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity）和“急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”（List of Intangible Cultural Heritage in Need of Urgent Safeguarding）的列入標(biāo)準(zhǔn)，將教科文組織于2001、2003和2005年宣布的90項“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”（Masterpieces of the Oral and Intangible Cultural Heritage of Humanity）轉(zhuǎn)入“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄”的相關(guān)問題，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基金的財務(wù)條例草約，咨詢機(jī)構(gòu)的認(rèn)證標(biāo)準(zhǔn)及程序，以及就貫徹《公約》18條規(guī)定的項目、計劃和活動（后稱“優(yōu)秀實踐名冊”）等十二項議案議題進(jìn)行了廣泛的討論和深入的辯論后，制定、審議并通過了國際社會保護(hù)人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一系列制度化規(guī)則。

   2007年9月3日至7日，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第二屆會議在日本東京舉行（簡稱“東京會議”），進(jìn)一步審議“成都會議”制定、通過和討論的一系列規(guī)則，決定首批“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄”和“急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”將于2009年9月正式評審，同時呼吁各締約國在非遺保護(hù)工作中要高度重視“社區(qū)參與”（participation of communities）[2]，積極推進(jìn)“人類活財富”體系的建立，對傳承人及其制度化保護(hù)采取切實措施。

   2008年2月18日至22日，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第二次特別會議將在保加利亞首都索菲亞舉辦（簡稱“索菲亞會議”），就兩年來該委員會為《公約》的實施而通過的一系列規(guī)則制度進(jìn)行復(fù)議和討論，以便為今年6月將在巴黎召開的《公約》締約國大會準(zhǔn)備文件。

2
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：
  概念的由來

   通過以上簡要的回顧，我們不難發(fā)現(xiàn)今天已經(jīng)廣為人知的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（intangible cultural heritage，英文縮寫為“ICH”）概念，隨著時間的嬗遞，在用詞或術(shù)語上出現(xiàn)過幾次明顯的變化，其中既有民俗（folklore）、非物質(zhì)遺產(chǎn)（non-physical heritage）、民間創(chuàng)作（cultural tradition and folklore）、口頭遺產(chǎn)（oral heritage）、口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)（oral and intangible heritage），以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（intangible cultural heritage）這一類總稱性術(shù)語，也有后來在“代表作”申報條例和申報書編寫指南中解釋為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”兩種基本類型的“文化表現(xiàn)形式”（cultural expressive forms）和“文化空間”（cultural space）。由此可見，作為保護(hù)工作的第一步，概念的提出及其界定，經(jīng)歷了長達(dá)數(shù)十年的曲折過程，其間教科文組織認(rèn)真審慎的工作步驟與國際社會聚訟紛紜的激烈辯論之間形成的迭宕起伏，都仿佛在喚起全世界對“人類遺產(chǎn)”的共同關(guān)注和普遍認(rèn)同的大好形勢下漸行漸遠(yuǎn)了。然而，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念化（conceptualization）過程卻成為考量人類智力與促進(jìn)文化間對話的一段歷史書寫，其探索中的艱難程度與今日的深入人心，當(dāng)是成正比的。

   日本堪稱是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的發(fā)祥地。UNESCO文化部國際標(biāo)準(zhǔn)司的司長林德爾·普羅特（LyndelPrott）在其《定義“無形遺產(chǎn)”的概念：挑戰(zhàn)和前景》一文中說，“無形遺產(chǎn)”即“非物質(zhì)遺產(chǎn)”這一概念是由日語翻譯成英語的，直接來自1950年日本在這一領(lǐng)域具有前瞻性的立法中[3]。聯(lián)合國人權(quán)委員會防止歧視和保護(hù)少數(shù)民族小組委員會在1995年6月第47屆會議上審議特別報告員提出的《關(guān)于保護(hù)土著人民遺產(chǎn)的報告》之附件《保護(hù)土著人民遺產(chǎn)的原則和指導(dǎo)方針》（The Principles and Guidelines for the Protection of the Heritage of Indigenous People）[4]，在相關(guān)定義中已經(jīng)含括了“非物質(zhì)遺產(chǎn)”的主要內(nèi)容。實際上，不管是從認(rèn)識論意義上講，還是從反思與實踐上看，國際社會對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的重視，確實也是受到了日本“無形文化財”這一理念制導(dǎo)下的一整套舉措的影響。日本的“文化財”概念接近于我們今天所說的“文化遺產(chǎn)”。明治政府早在明治4年（1871年）就頒布了太政官公告《古器具保護(hù)方案》和最早的近代法律《古寺廟保護(hù)法》（1897年），對文化財實行制度化保護(hù)。1949年1月22日，奈良法隆寺金堂壁的大火則成為1950年日本頒布了《文化財保護(hù)法》的直接導(dǎo)因。后來日本的“文化財保護(hù)日”也定于每年的1月22日，以警示世人。這是世界范圍內(nèi)第一個在國家政策制訂中將文化遺產(chǎn)納入基本大法，被日本視作“第一法規(guī)”，不僅針對有形文化財，同時提出要保護(hù)無形文化財，并為保護(hù)“重要無形文化財?shù)某钟姓摺苯⒘恕叭碎g國寶認(rèn)證制度”，明確規(guī)定“認(rèn)定”及“解除認(rèn)定”的權(quán)限和程序。韓國在1964年借鑒并采納了這一舉措。

   UNESCO總干事松浦晃一郎是推動教科文組織改革，并在國際社會推廣日本經(jīng)驗并將之國際化、本土化的創(chuàng)新者，居功至偉。除了從日本引入“無形文化財”這一理念外，UNESCO還借鑒日本和韓國的實踐經(jīng)驗于1993年創(chuàng)建了“人類活財富”（Living Human Treasures）體系，旨在保護(hù)“重要的非物質(zhì)遺產(chǎn)持有者”及其制度化傳承。除了積極支持各成員國開展賦有創(chuàng)造性的具體實踐、計劃和活動外，要求各會員國建立本國的“人類活財富”體系，開展扶助民間傳承人的活動，并多次組織各成員國舉辦“人類活財富”培訓(xùn)班。迄今為止，UNESCO已經(jīng)在菲律賓、泰國、羅馬尼亞、法國、捷克斯洛伐克和保加利亞六個國家加以推廣。我國則將之本土化為“代表性傳承人”，2007年6月認(rèn)定了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人計226名；第二批代表性傳承人名單在同年12月底進(jìn)行了公示，相關(guān)認(rèn)定工作及其制度化體系的建設(shè)正在加緊進(jìn)行中。

   1982年，教科文組織成立保護(hù)民俗專家委員會，并在其機(jī)構(gòu)中建立了“非物質(zhì)遺產(chǎn)處”（Section for the Non-Physical Heritage），可能后來國際上使用non-physical heritage來表述“非物質(zhì)遺產(chǎn)”也由此而出。至于“intangible[cultural]heritage”正式作為翻譯語言加以使用的具體時間，一時還難以查證。但可以肯定的是，在此后的十多年，也就是在UNESCO啟動“宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”計劃的前后幾年，這一英文表述在文件中應(yīng)該基本定形了。此外，還有immaterial heritage的對譯法，在法語和西班牙語的正式文件中至今依然使用的是immaterial cultural heritage，相應(yīng)地，在這兩種語言也通行的國家，也在沿用該譯法�！皁ral and intangible heritage”和“intangible cultural heritage”這兩個概念，則是隨著“昆曲”率先被宣布為“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”和《公約》的通過先后進(jìn)入中國公共閱讀的場域，隨之引起了廣泛的談?wù)摵蜖幾h，焦點在于是繼續(xù)使用我國早已約定俗成的“民間文化”或是“民族民間文化”，還是使用“無形文化遺產(chǎn)”或“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。這場爭論在我國加入《公約》之后，尤其是文化部等九部委聯(lián)合啟動“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”的申報評審工作后，似乎消停了許多。盡管至今依然還有不少學(xué)者在發(fā)表文章，從學(xué)理上進(jìn)行不同角度的闡發(fā)，相關(guān)文獻(xiàn)目錄正在拉長，但大家還是形成了基本共識，即應(yīng)該與《公約》精神和我國政府的話語系統(tǒng)保持一致。畢竟，百家爭鳴是學(xué)術(shù)領(lǐng)域的正常交鋒，而如何操作、如何普及、又如何引起更多的公眾，尤其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所在社區(qū)、群體和個人的關(guān)注和參與，則是政府更為重視的問題。因此，我們常常在媒體上看到如下的表述：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，又作“無形文化遺產(chǎn)”，也就是我們所說的“民族民間文化遺產(chǎn)”。這至少表明，由UNESCO和國際社會，包括各個領(lǐng)域的學(xué)者和世界各種文化傳統(tǒng)中的實踐者，經(jīng)過多年努力才共同建構(gòu)的遺產(chǎn)新概念，正以最快的速度和最廣的覆蓋范圍進(jìn)入了“本土化”的過程。

   然而，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為一個操作性的工作概念被引入到UNESCO內(nèi)部的工作制度中并逐步加以國際化運作的過程卻是舉步維艱，回觀其間一場長達(dá)16年的持續(xù)性主題辯論，便可昭示出“無形”之于“有形”在界定上具有難以比量的復(fù)雜程度，也在某種意義上回答了為什么在《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》出臺31年后才有了保護(hù)“人類遺產(chǎn)”的姊妹篇──《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。

3
文化表現(xiàn)形式：
  民俗保護(hù)與概念的衍化

   這場論戰(zhàn)的開始，與我們現(xiàn)在看到的《建議案》標(biāo)題有關(guān)：Recommendation on the Safeguarding of Traditional Culture and Folklore。雖然在保護(hù)對象上這里用了兩個關(guān)鍵詞，一個是傳統(tǒng)文化，一個是民俗，但文件的實質(zhì)性內(nèi)容與工作框架的主要環(huán)節(jié)都落到了“民俗”這個術(shù)語上。這里我們暫且不去評價UNESCO正式文件在翻譯中的漢語表述，而要思考為什么這些資深的專業(yè)翻譯人員會絞盡腦汁將這兩個并置的保護(hù)對象譯為“民間創(chuàng)作”�！懊袼住保╢olk-lore）一詞，是英國學(xué)者威廉·湯姆斯（W.J.Thoms）于1846年首創(chuàng)，用于指“民眾的知識”，最早由日本學(xué)者將其翻譯為“民俗”，后來也為我國民俗學(xué)界所采用。雖然這個概念從產(chǎn)生到現(xiàn)在已長達(dá)160年，但圍繞民俗之“民”或“民俗”之“俗”的定義及其爭論可謂聚訟紛紜，長期以來也構(gòu)成了民俗學(xué)（folkloristics）這一學(xué)科在發(fā)展中不斷面臨挑戰(zhàn)的一系列基本的理論難題。

   作為UNESCO文化部非物質(zhì)遺產(chǎn)處的專員，薩曼塔·謝爾金（Samantha Sherkin）女士基于總部內(nèi)外可資利用的大量文件，完成了一篇長達(dá)五萬多字的工作回顧報告，對《建議案》出臺之前的諸多歷史事件，按三個主要階段進(jìn)行了“編年記”式的匯總分析。在報告的最后還列有各個時期的重要活動共31項，最早始于1952年通過的《世界版權(quán)法》，最晚追溯到1989年通過的《建議案》。她以精細(xì)的筆觸勾勒出在概念上出現(xiàn)的取向、趨勢和僵局等諸多因素的合力下，最終促成這一國際準(zhǔn)則（或叫“軟性法律”）的形成過程。報告指出，在UNESCO就保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行調(diào)研的最初幾年中，一個理論上的難題就已然懸置起來，而且一直延續(xù)到今天。也就是說，到底是在版權(quán)法之內(nèi)還是之外來保護(hù)民俗，這個難題導(dǎo)引了接踵而至的16年論戰(zhàn)，而理論上的“偏好”在這些事件的導(dǎo)向形成上扮演了一個意義深遠(yuǎn)的角色。

   這一論戰(zhàn)誠然與UNESCO的出發(fā)點，亦即后來該組織與世界知識產(chǎn)權(quán)組織（以下簡稱“WIPO”）協(xié)同推進(jìn)的“版權(quán)：保護(hù)民俗”（Copyright

rotection of Folklore）的工作計劃有關(guān)。已故芬蘭民俗學(xué)家勞里·航柯（Lauri Honko）作為當(dāng)時北歐民俗學(xué)研究所（NIF）的所長幾度參與其間的專家討論會，他在回憶《建議案》草案的討論過程時說，將“傳統(tǒng)文化”置于“民俗”之前，是因為后一個概念帶有西方人居高臨下的“輕蔑”含義。在UNESCO和WIPO共同召集的“保護(hù)民俗世界論壇”上，來自澳大利亞的Robyne Bancroft女士在發(fā)言中直言不諱地指出，原住民不喜歡“民俗”（folklore）和“神話”（myth）這樣的術(shù)語，因為在澳洲這些術(shù)語都帶有負(fù)面的涵義；因而她建議堅持使用“本土文化遺產(chǎn)”（indigenous cultural heritage）這一概念。時至2007年5月的“成都會議”，筆者從一位摩洛哥觀察員那里也聽到了他的國家依然在拒斥“民俗”這一概念的聲音。普羅特在前述的文章中也指出，“對人類學(xué)家來說，‘民俗’是藝術(shù)的一個技術(shù)性詞匯，即使他們也不能對‘民俗’給出一個精確的定義。很多群體認(rèn)為，對這個詞限定一個共同的理解意味著一種倒退，是應(yīng)該避免的。所以在美國使用‘民眾生活’[folklife]這個詞。在‘民眾文化’和‘高雅文化’（與一個社會的精英層相聯(lián)系，如僅為皇室宮廷服務(wù)的演出藝術(shù)）的追隨者之間也有一場辯論�！睂嶋H上，受到挑戰(zhàn)的詞匯也好，術(shù)語也罷，還包括與所謂“進(jìn)步”、“現(xiàn)代化”、“科學(xué)”等對立起來加以評價的“傳統(tǒng)”，但畢竟依憑傳統(tǒng)去“懷舊”的人、去“創(chuàng)新”的人，去“建構(gòu)”認(rèn)同的人還是占了多數(shù)，盡管持論者的目標(biāo)不盡相同。也有學(xué)者指出，在UNESCO和WIPO的工作討論中，folklore這一術(shù)語主要被“藝術(shù)地”用于涵蓋口頭傳統(tǒng)與表演（oral traditions and performances）。

   另一方面，與“民俗”這一棘手概念糾纏在一起的理論難題就是“版權(quán)”（copyright）。正如謝爾金所說，UNESCO推動“保護(hù)民俗”的初衷是力圖從國際法的角度來保護(hù)“民俗”。1952年，教科文組織召開的一次政府間會議通過了《世界版權(quán)公約》。在“二戰(zhàn)”之后的幾十年里，該公約使版權(quán)保護(hù)擴(kuò)展到眾多尚未加入《伯爾尼保護(hù)文學(xué)藝術(shù)作品公約》（1886年簽訂，后經(jīng)多次修訂）的國家。但這兩個國際公約都沒有覆蓋到后來由“folklore”逐漸演繹出來的“民間文學(xué)藝術(shù)”“傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式”“民間創(chuàng)作”等概念所指稱的范疇。20世紀(jì)60年代以降，保護(hù)民間文學(xué)藝術(shù)的最初立法努力出現(xiàn)在一些國內(nèi)法版權(quán)法中。1967年，突尼斯率先將民間文學(xué)列入版權(quán)法保護(hù)范圍，此后有玻利維亞（1968，僅限于民間音樂），智利（1970），摩洛哥（1970），阿爾及利亞（1973），塞內(nèi)加爾（1973），肯尼亞（1975），馬利（1977），布隆迪（1978），象牙海岸（1978），幾內(nèi)亞（1980），布基納法索（1983）。由此可見，版權(quán)問題在那個年代確實是許多發(fā)展中國家普遍關(guān)注的問題，而這背后則有著極其深刻的殖民記憶和創(chuàng)建民族─國家認(rèn)同的強(qiáng)烈訴求。

   UNESCO在其步入第7個十年的紀(jì)念活動之際，通過網(wǎng)站發(fā)布了“聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要工作日期”，其中特別提及1973年玻利維亞政府建議為《世界版權(quán)公約》增加一項關(guān)于保護(hù)民俗（folklore）的《議定案》。實際上，此舉并不成功，但它在UNESCO的工作框架中直接引發(fā)了保護(hù)非物質(zhì)遺產(chǎn)的一系列舉措。航柯教授談到這項“議定書”時不無幽默地說，這背后還有一個“真真假假的‘傳聞’”：1970年美國歌手保羅·西蒙（Paul Simon）的一支單曲風(fēng)行于世，很快人們就發(fā)現(xiàn)這首名叫《老鷹在飛》（El Condor Pasa）的歌，實際上是一支玻利維亞民謠[后來也有人稱這首民歌在整個南美都有流傳]。由于唱片的成功給“作者”帶來了巨大的經(jīng)濟(jì)效益，因此人們認(rèn)為至少應(yīng)該有一部分利潤應(yīng)該返還給民謠的故鄉(xiāng)。這個“傳聞”實際上是真實的，在謝爾金的報告中已經(jīng)作為第13個注釋記錄在案。航柯轉(zhuǎn)而非常嚴(yán)肅地指出，民俗傳統(tǒng)的版權(quán)問題及其間產(chǎn)生的分歧確實主導(dǎo)著整個計劃的方向，因為它不僅關(guān)涉著許多前殖民地國家在文化上的獨特性和創(chuàng)造力，而且關(guān)涉著發(fā)達(dá)國家對傳統(tǒng)民俗的經(jīng)濟(jì)開發(fā)，那往往是越過傳統(tǒng)文化的本土語境，侵犯了傳統(tǒng)文化所屬社區(qū)和群體的利益，而在表現(xiàn)或再現(xiàn)上的曲解則輕詆了維系這一傳統(tǒng)的群體，傷害了人們的文化認(rèn)同和價值觀。

   不論怎樣，玻利維亞政府率先向教科文提出正式建議，意在保護(hù)本土傳統(tǒng)文化的知識產(chǎn)權(quán)問題。在UNESCO后來的一系列文件中都或詳或略地肯定了這一點：“特別是自玻利維亞政府1973年向教科文組織總干事提出了關(guān)于對民間藝術(shù)的維護(hù)、促進(jìn)和傳播做出規(guī)定的建議以來，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一直是本組織所關(guān)心的事項”（UNESCO CLT-2002/CONF.203/4）；這也正是“16年辯論”開始計算的起始時間。接著，在UNESCO和WIPO的協(xié)助下，突尼斯政府于1976年2月至3月間召開的政府專家委員會上正式通過的一部版權(quán)法，簡稱《突尼斯樣板版權(quán)法》（Tunis Model Law on Copyright）,為發(fā)展中國家規(guī)定了保護(hù)本國民間文學(xué)藝術(shù)作品的條款。1978年UNESCO進(jìn)一步與WIPO展開不間斷合作，從1980年到1984年，雙方聯(lián)合舉辦過4次專家會議和4次地區(qū)性會議，力圖聯(lián)手解決這一類的國際國內(nèi)紛爭。

   1982年，UNESCO和WIPO這兩個政府間組織在日內(nèi)瓦召開了專家會議，并通過了后來頒布的《保護(hù)民間文學(xué)藝術(shù)的表達(dá)、禁止不正當(dāng)利用和其他破壞性行為的國家法律示范條款》（簡稱“示范條款”）。第2條規(guī)定“民間文學(xué)表達(dá)形式”系指由傳統(tǒng)藝術(shù)遺產(chǎn)的特有因素構(gòu)成的、由××國的某居民團(tuán)體（或民營該團(tuán)體的傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展的個人）所發(fā)展和保持的產(chǎn)品，尤其指下列內(nèi)容：㈠口頭表達(dá)形式，諸如民間故事，民間詩歌及民間謎語；㈡音樂表達(dá)形式，諸如民歌及器樂；㈢行動表達(dá)形式，諸如民間舞蹈，民間游戲，民間藝術(shù)形式或民間宗教儀式（上述形式不論是否已固定在有形物上）；㈣有形的表達(dá)形式，諸如：⑴民間藝術(shù)品，尤其是筆畫、彩畫、雕刻、雕塑、陶器、拼花（拼圖）、木制品、金屬器皿、珠寶飾物、編織、刺繡、紡織品、地氈、服裝式樣；⑵樂器；⑶建筑藝術(shù)形式。同時還規(guī)定了民間文學(xué)表達(dá)形式的授權(quán)、來源的承認(rèn)、過錯、民事賠償、授權(quán)機(jī)關(guān)、監(jiān)督機(jī)關(guān)、審判等內(nèi)容。

   “示范條款”的英文原題為Draft Treaty for the Protection of Expressions of Folklore Against Illicit Exploitation and Other Prejudicial Actions，漢譯文件將關(guān)鍵字段“expression of folklore”譯作“民間文學(xué)表達(dá)形式”，主要是為了區(qū)別于一般書面文學(xué)創(chuàng)作中慣常使用的“作品”（work）概念，也就是說與“版權(quán)法”所保護(hù)的“作品”相區(qū)分以彰顯保護(hù)對象的基本屬性。這也是1989年通過《建議案》之前惟一得到部分中東歐、非洲、拉美和亞太地區(qū)國家積極回應(yīng)的一個文件。此后，這場在“民俗與版權(quán)”之間左右頡頏、進(jìn)退兩難的立法努力，可以概括為歷時長久、人力物力耗散巨大、辯論不斷，而且收效甚微、影響不大，沒有達(dá)到預(yù)期目標(biāo)。但是，失敗乃成功之母。這場論戰(zhàn)所取得的積極成果是1989年在聯(lián)合國教科文組織第25屆大會上通過的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》。薩曼塔在其報告的結(jié)論中說，采納《建議案》的整個過程被一場不可調(diào)和的辯論所羈絆，分歧主要來自對民俗保護(hù)與知識產(chǎn)權(quán)問題進(jìn)行全面質(zhì)疑的過程中出現(xiàn)在這兩者之間的對立看法，UNESCO、WIPO和相關(guān)的會員國都被這個問題所主導(dǎo)，而《建議案》本身則力圖調(diào)合這兩個理論陣營。

   《建議案》的英文原題是Recommendation on the Safeguarding of Traditional Culture and Folklore，直譯應(yīng)為《保護(hù)傳統(tǒng)文化和民俗建議案》，文件第一段為定義闡述：“Folklore（or traditional and popular culture）is……”中文翻譯為“民間創(chuàng)作（或傳統(tǒng)的民間文化）是指來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)、由某一群體或一些個體所表達(dá)并被認(rèn)為是符合社區(qū)期望的作為其文化和社會特性的表達(dá)形式；準(zhǔn)則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。它的形式包括：語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)慣、手工藝、建筑術(shù)及其它藝術(shù)�！蓖瑫r從“民間創(chuàng)作”的定義、鑒別、保存、保護(hù)、傳播、維護(hù)和國際合作等7個方面作出了規(guī)定。

   謝爾金在其總結(jié)報告引述了航柯教授的客觀評價：《建議案》明智地強(qiáng)調(diào)了民俗保護(hù)的積極方面，比如以適當(dāng)?shù)姆椒ňS護(hù)和傳播民俗；同時避開了消極方面，如“知識產(chǎn)權(quán)”及其運用中的棘手問題。其結(jié)果是將民俗保護(hù)與知識產(chǎn)權(quán)問題加以分別對待的取向日益清晰起來，以期繞開長期的困擾和最后出現(xiàn)的僵局，在將來的行動計劃中從方法上改善工作途徑，在理論基石與預(yù)期的操作結(jié)果之間厘清觀念上的認(rèn)識，形成內(nèi)在統(tǒng)一的解決方案。通過比較，我們會發(fā)現(xiàn)《示范條款》與《建議案》的發(fā)布時間相差7年，但在關(guān)鍵概念和措辭上基本保持一致：一則在條款或文件標(biāo)題上都繼續(xù)沿用了“folklore”這個至今也剪不斷理還亂的術(shù)語；一則在正文的定義中都以“民間文學(xué)表達(dá)形式”或“表現(xiàn)形式”潛在地替代了爭議不斷的folklore，而有關(guān)該術(shù)語的闡釋、辯論和抽繹正是后來“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念來源的學(xué)理依據(jù)。

4
文化空間：
  本土立場與概念的拓展

   當(dāng)然，《建議案》這份關(guān)鍵性文件的出臺只是一個分界標(biāo)，此后的十多年間UNESCO為貫徹和執(zhí)行這一國際準(zhǔn)則作出了不懈的努力，在開展一系列行動計劃的同時，通過調(diào)查問卷、專家討論和開放式辯論等方式，在世界范圍內(nèi)進(jìn)行了階段性或地區(qū)性的效果評估。從1995年至1999年，UNESCO和WIPO在世界各地舉行了8次地區(qū)性研討會：捷克（1995年6月，中東歐地區(qū)）、墨西哥（1997年9月拉丁美洲和加勒比海地區(qū)）；日本（1998年2-3月亞洲）；芬蘭（1998年9月，西歐）；烏茲別克斯坦（1998年10月中亞和高加索）；迦納（1999年1非洲）；新加勒多尼亞（1999年2月太平洋地區(qū)），以及黎巴嫩（1999年5月，阿拉伯國家）。到了1999年，也就是《建議案》通過10年之后，UNESCO與長期致力于保護(hù)民間文化而在國際社會享有盛譽的美國史密森尼學(xué)會（Smithsonian Institution）在華盛頓特區(qū)聯(lián)合組織召開了以“全面評估《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》：在地賦權(quán)與國際合作”為主題的國際會議，來自27個國家的37位代表（包括專家、政府官員和傳統(tǒng)文化的實踐者）和40位觀察員參加了會議�？芍^參與范圍廣，持續(xù)辯論時間長，尤其是爭議交鋒的激烈程度都超出了筆者的想象。例如，來自厄瓜多爾的代表米蓋爾·普溫奇（Miguel Puwainchir）用本土的一則諺語開始了他的發(fā)難：“‘沒有土地的人就是沒有文化的人�！绻炭莆慕M織不能改變什么，那么我們一定要改變教科文組織。在西班牙占領(lǐng)之前，我們擁有純凈的文化；今天，則充斥著太多的混亂!文化，已經(jīng)遭到污染。我們需要促進(jìn)并捍衛(wèi)我們的文化，否則，我們的文化將會慢慢死亡，而我們將會接受那種后果；盡管，我們不應(yīng)該孤立我們自己。我們應(yīng)該尋求文化的相互關(guān)聯(lián)，負(fù)面的價值觀應(yīng)該被忘記。舉例來說，在玻利維亞，古柯葉已經(jīng)被用作很好的醫(yī)學(xué)治療目的，其他人卻讓它成為一種邪惡的毒品!我們今天應(yīng)該做些什么？我們需要積極的價值觀，擯棄消極的因素�！边M(jìn)而他接著指出，“……《建議案》基本上把文化描述成‘物品’!但文化也是人類[有生命的]。我們?yōu)槭裁匆痖_這二者，我們需要交流經(jīng)驗──這是有益的。討論中的許多問題卷入了疏離。但是我們一定要記住文化才是我們的真正本性�！痹诤髞淼挠懻撝�，這位伶牙俐齒的代表還由此生發(fā)了一番給人深刻印象的闡述，那就是關(guān)于“文化間性”（interculturality）──這個視角在后來也直接對UNESCO推行的多元文化主義構(gòu)成了方法論上的挑戰(zhàn)（UNESCO, 00112-EN, p.296）。

   瑪麗塔·彼得森·霍蘭（Maurita Peterson Holland）和卡里•R.史密斯（Kari R.Smith）在《利用信息技術(shù)保護(hù)和維系文化遺產(chǎn)：數(shù)字集體》一文中引述了幾位學(xué)者的相關(guān)觀點。斯塔文·哈根（StavenHagen）在其觀察性評述中指出：“有一種……危險……它把文化當(dāng)作一種物品，這種物品獨立于各種社會參與者相互關(guān)聯(lián)的社會空間而存在。人類學(xué)提醒我們?nèi)魏稳后w的民族（即，文化）身份與其說依賴于文化內(nèi)涵，不如說依賴于社會范圍。后者決定社會關(guān)系空間，借助于這種空間，這樣或那樣的民族群體被賦予了成員身份。原住民的文化根植于自然和精神兩個世界之中。實際上，自然與文化不可避免地以文化表現(xiàn)形式結(jié)合起來。波西稱這兩者之間的連接為‘關(guān)系網(wǎng)’”。多克斯泰特（Doxtator）也曾提供了有力的陳述：“易洛魁族婦女的思想與土地交流的其它方式是語言、地名，它們指涉并引出個人故事和集體故事、口語的創(chuàng)造力，并制造具體物品──它們能動地變成了喚醒豐富的文化知識的文化隱喻�！彼^續(xù)描述個人思想、土地以及集體智慧之間的豐富關(guān)系。“婦女與土地具有共同思想[的事實]也是構(gòu)建使用過程、傳授與保存知識的一部分。知識是由儲存于彼此相連的個人記憶與思想之中的文化比喻網(wǎng)絡(luò)所構(gòu)成的�！币驗�，在原住民社會，傳統(tǒng)、儀式、語言、部族生活經(jīng)歷以及與土地的情結(jié)是整體和動態(tài)的。因此，如何以整體性原則來保護(hù)非物質(zhì)文化這種活形態(tài)的遺產(chǎn)及其生命活力成為學(xué)界關(guān)注的焦點，同時一種以價值觀念為導(dǎo)向、以可持續(xù)發(fā)展為方針的遺產(chǎn)保護(hù)模式逐步在理論上得以厘清。正如普羅特在其文章中所說，“部落人深深理解世間萬物的‘息息相關(guān)’，形象地說，即‘生命網(wǎng)’。這與西方將個體從環(huán)境中剝離出來的單獨分析的分割式思維方式全然不同�！嬲枰Ｗo(hù)的是社會過程，而不是已經(jīng)被制造出來的物品。這也是很多原住居民采納的方法。但是西方的模式將所有的東西都轉(zhuǎn)化為物品，如‘知識’‘生活形式’或‘商業(yè)’，而傳統(tǒng)社會習(xí)慣于將所有的東西理解為一個過程，如‘知道’、或‘認(rèn)知’、‘生活’、‘保護(hù)’。”時任UNESCO非物質(zhì)遺產(chǎn)處處長的愛川紀(jì)子（Noriko Aikawa）在《無形文化遺產(chǎn)：新的保護(hù)措施》一文中也談到過這種的變化：從《建議案》主要定位于以有形的形式對非物質(zhì)遺產(chǎn)進(jìn)行記錄和保存，轉(zhuǎn)向了通過世代相傳和復(fù)興非物質(zhì)遺產(chǎn)來保持其活力，就勢必要求優(yōu)先考慮在這類遺產(chǎn)的文化生態(tài)中承認(rèn)和激勵所屬的社區(qū)、群體和傳承人參與到保護(hù)的實踐過程中來，從而避免所謂的民俗主義（folklorism），確保相關(guān)社區(qū)的文化遺產(chǎn)薪火相傳。

   公允地說，在《世遺公約》和《非遺公約》之間長達(dá)31年的艱辛歷程中，《建議案》承上啟下地架接起了一座意義重大、影響深遠(yuǎn)的橋梁。該建議案雖不具約束力（"軟性法律"），但卻是聯(lián)合國教科文組織組織制定的國際準(zhǔn)則。在長期的辯論中，或是修改已經(jīng)通過的《建議案》，或是醞釀一種新的法律手段，業(yè)已成為一種呼聲。代表們強(qiáng)烈要求至少就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍和定義等問題制定一個新的文件或修訂原有的文件，并強(qiáng)調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持有者（創(chuàng)造者和實踐者）的中心作用。羅賓·班克羅夫特（Robyne Bancroft）在1999年的評估會議上就說，《建議案》“缺了牙”[意即“利器”]，應(yīng)該補上；那就是要形成一個聯(lián)合國教科文組織頒布的國際公約。這次會議之后，教科文組織就開始為擬定一個新的準(zhǔn)則文件，以便對在國際層面上規(guī)范“保護(hù)傳統(tǒng)文化和民俗”的可行性問題進(jìn)行研究。在《公約》出臺以前，該建議案是惟一關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國際法律文件，尤其是受到了中歐、東歐、非洲、拉丁美洲和亞太地區(qū)許多國家的重視。即使是在《非遺公約》通過后，這一以folklore為關(guān)鍵詞的重要文件也未完全退出“人類遺產(chǎn)”的舞臺，在2005年各會員國申報第三批“代表作”的工作指南中，《建議案》作為“附件3”依然是整個操作框架的重要參照，甚至在《公約》的條款中也能看到《建議案》的宗旨和精神依在，改變的只是技術(shù)上的用詞和術(shù)語。因此可以認(rèn)為，“folklore”一詞從《公約》文本中悄然“消隱”，主要是為了繞開該詞引發(fā)的種種爭議。這是由于通過長期的辯論，人們大多厘清了“民俗”一詞所附帶的負(fù)面含義，因而將之視作一個棘手的術(shù)語，并達(dá)成共識：一則留待將來任何新的法律文件從定義上進(jìn)行必要的修正，二則在尚未形成共識之前，如果沒有可替換的適當(dāng)術(shù)語，就只能在學(xué)術(shù)概念上繼續(xù)沿用。

   在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念化進(jìn)程中，還有一個“關(guān)鍵性事件”應(yīng)當(dāng)提及。在摩洛哥一個知識分子團(tuán)體和西班牙作家胡安·戈伊蒂索洛（Juan Goytisolo）先后向UESCO提出倡議后，文化遺產(chǎn)處與摩洛哥教科文全委會合作，于1997年6月在馬拉喀什舉行了“國際保護(hù)民間文化空間專家磋商會”。其前因是同年戈伊蒂索洛與穆斯塔法·澤因（Mustapha Zine，公證人）和迦阿法·坎紹斯（JaafaKanssoussi）等一些馬拉喀什人，創(chuàng)建了一個非政府組織，名為“保護(hù)吉馬·埃爾弗納廣場大眾文化表現(xiàn)形式聯(lián)合會”（the Association to Protect Popular Cultural Expression Performed in Jemaa el-Fna Square）。這個組織還得到了墨西哥作家卡洛斯·福恩特斯（Carlos Fuentes）的支持。其工作內(nèi)容是記錄大眾文化表演，動員學(xué)生參觀吉馬·埃爾弗納廣場，組織展覽，制作電視節(jié)目和電影，參與國家慶典活動等。專家會議在當(dāng)?shù)氐倪M(jìn)行，無疑也受到這個“廣場”的多重激發(fā)，會議辯論期間產(chǎn)生了一個新的概念，就是“人類口頭遺產(chǎn)”（the oral heritage of humanity）；同時對來源于人類學(xué)的“文化空間”（cultural space）概念作出了定義：“‘文化空間’的人類學(xué)概念被確定為一個集中了民間和傳統(tǒng)文化活動的地點，但也被確定為一般以某一周期（周期、季節(jié)、日程表等）或是一事件為特點的一段時間。這段時間和這一地點的存在取決于傳統(tǒng)方式進(jìn)行的文化活動本身的存在。”最后向UESCO大會第29屆會議提交了一份決議草案，倡議由UESCO設(shè)立一個國際榮譽獎項，確保被宣布為“人類口頭遺產(chǎn)代表作”的文化空間或文化表現(xiàn)形式受到保護(hù)和宣傳（UESCO,154 EX/13）。1997年11月召開的第29屆成員國大會正式通過了23號決議，接受了人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的概念，并創(chuàng)立了“代表作”這一稱號。胡安·戈伊蒂索洛后來指出：“教科文組織的支持可以用來改變當(dāng)局和輿論界領(lǐng)袖的想法，鼓勵大眾以新的觀點看待某些文化現(xiàn)象。對人類來說，失去一個說書藝人，要比200名暢銷書作者的去世造成的損失嚴(yán)重得多，了解這一點是至關(guān)重要的�！�

   后來，在UNESCO發(fā)布的《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作申報書編寫指南》中，對非物質(zhì)遺產(chǎn)類別作出說明時再一次將“文化空間”這一概念闡述如下：“宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作針對的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的兩種表現(xiàn)形式：一種表現(xiàn)于有規(guī)可循的文化表現(xiàn)形式，如音樂或戲劇表演，傳統(tǒng)習(xí)俗或各類節(jié)慶儀式；另一種表現(xiàn)于一種文化空間，這種空間可確定為民間或傳統(tǒng)文化活動的集中地域，但也可確定為具有周期性或事件性的特定時間；這種具有時間和實體的空間之所以能存在，是因為它是文化表現(xiàn)活動的傳統(tǒng)表現(xiàn)場所�！贝撕螅拔幕臻g”（cultural space）和“文化表現(xiàn)形式”（forms of cultural expression）一并成為學(xué)界關(guān)注口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)和研究的重要維度（為了使我國公眾社會易于理解，“文化空間”這一學(xué)術(shù)概念在《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報書》中被“本土化”為“文化場所”；類似的情況還有《公約》中的“口頭傳統(tǒng)”被轉(zhuǎn)換為“民間文學(xué)”）。吉馬·埃爾弗納廣場的文化空間（The Cultural Space of Jemaa el-Fna Square）在2001年順利入選首批“代表作”的“文化空間”項目。在UNESCO業(yè)已頒布的三批“代表作”中，共有19個代表作屬于“文化空間”項目。此外，在2005年10月20日通過的《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》中對“文化表現(xiàn)形式”也做出了新的定義：“指個人、群體和社會創(chuàng)造的具有文化內(nèi)容的表現(xiàn)形式�！蓖瑫r還指出“文化多樣性”指各群體和社會借以表現(xiàn)其文化的多種不同形式。這些表現(xiàn)形式在他們內(nèi)部及其間傳承。文化在不同時間和空間具有多樣形式，這種多樣性體現(xiàn)為人類各民族和各社會文化特征和文化表現(xiàn)形式的獨特性和多元性。

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從“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”到“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”：走向開放的定義

   1998年6月底至7月初，以上概念根據(jù)聯(lián)合國計劃及對外關(guān)系委員會的討論期間聽取的意見和各會員國在秘書處組織的磋商后又進(jìn)行了修改。UNESCO執(zhí)行局第155屆會議指出，由于“口頭遺產(chǎn)”和“非物質(zhì)遺產(chǎn)”是不可分的，因此在以后的鑒別中，在“口頭遺產(chǎn)”的后面加上“非物質(zhì)”的限定（155 EX/15），這就是“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”概念的基本形成過程。會上通過“代表作條例”，關(guān)于“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”的定義敘述如下：“來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)、由某一群體或一些個體所表達(dá)并被認(rèn)為是符合社區(qū)期望的，作為其文化和社會特性的表達(dá)形式、準(zhǔn)則和價值通過模仿或其它方式口頭相傳。它的形式包括：語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)慣、手工藝、建筑藝術(shù)及其它藝術(shù)。除此之外，還包括傳統(tǒng)形式的傳播和信息。”

   1998年UNESCO大會啟動了《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作》計劃。2001年3月UNESCO委托的一個專家小組在意大利都靈（Turin）經(jīng)過討論后又再一次制訂了新的定義，并相繼在教科文組織執(zhí)行局的161次會議上和31屆大會通過（2001年10～11月）。進(jìn)而將“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”定義為：“人們學(xué)習(xí)的過程及在學(xué)習(xí)過程中被告知和自創(chuàng)的知識、技術(shù)和創(chuàng)造力，還有他們在這一過程中創(chuàng)造的產(chǎn)品以及他們持續(xù)發(fā)展所必需的資源、空間和其他社會及自然構(gòu)造；這些過程給現(xiàn)存的社區(qū)提供了一種與先輩們相連續(xù)的感覺，對文化認(rèn)定很重要，對人類文化多樣性和創(chuàng)造性保護(hù)也有著重要意義�！保║NESCO，31C/43）

   為實施大會的這項決議，UNESCO于2002年1月22日至24日在里約熱內(nèi)盧（Rio de Janeiro）召開了以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：一項國際公約應(yīng)包括的優(yōu)先領(lǐng)域”為主題的國際專家會議。會上學(xué)者們肯定了“都靈會議”上討論的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)──操作性定義”及其所確定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義，并建議就有關(guān)的一系列術(shù)語問題進(jìn)行磋商。會議期間，審查了“宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”產(chǎn)生影響的一些案例，以及保存和保護(hù)這種遺產(chǎn)的一些最佳實踐。與此同時，專家們還建議用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”取代“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”，以保證“代表作宣布”計劃與今后將要出臺的《公約》之間在術(shù)語和概念上形成一致性的內(nèi)在聯(lián)系。

   2002年是聯(lián)合國文化遺產(chǎn)年，9月16-17日，在伊斯坦布爾舉行了以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：文化多樣性的鑒照”為題的文化部長圓桌會議，通過了《伊斯坦布爾公報》，由此確立了制定《公約》的工作目標(biāo)。此后，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（intangible cultural heritage,ICH）成為《公約》（2003年10月17日通過）的法定用語，并進(jìn)一步定義為：被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。在本公約中，只考慮符合現(xiàn)有的國際人權(quán)文件，各社區(qū)、群體和個人之間相互尊重的需要和順應(yīng)可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。”根據(jù)上述定義，進(jìn)一步將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”分列為以下五個領(lǐng)域：1.口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；2.表演藝術(shù)；3.社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；4.有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；5.傳統(tǒng)手工藝。同時《非遺公約》還對“保護(hù)”及其工程流程作出了以下說明：“保護(hù)”指確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力[存續(xù)力]的各種措施，包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認(rèn)、立檔[建檔]、研究、保存[維護(hù)]、保護(hù)、宣傳[促進(jìn)]、弘揚、傳承（特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興。由此可以見出，在可操作性的層面上對定義進(jìn)行了更為抽象的概括，同時在概念框架上作出了具體的逐項分解，從涵蓋范圍上通過“代表作”的具體案例及其生動呈現(xiàn)則更易于把握。作為UNESCO現(xiàn)任的非物質(zhì)遺產(chǎn)處處長里克斯•史密茲（RieksSmeets）先生也指出，“與其下個定義，不如回顧一下這種遺產(chǎn)所覆蓋的領(lǐng)域”。

   2002年6月10-12日，在UNESCO巴黎總部召開的專家會議上，對UNESCO荷蘭全委會組織的荷蘭專家小組草擬和完成的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)術(shù)語表》（Glossary on ICH）進(jìn)行了審定。這份術(shù)語表在2007年5月的“成都會議”上應(yīng)部分會員國代表和政府間委員會的要求分發(fā)給了與會的各國代表。原因是有的會員國代表再次提出重新討論ICH的定義，甚或建議政府間委員會就相關(guān)概念的定義問題成立一個專家工作組，并在“東京會議”召開之前提出解決方案；與此同時，這一動議立即遭致來自其他會員國如日本的反對，理由是概念和定義往往卷入純哲學(xué)性的一般性辯論勢必會引發(fā)無休無止的爭議，而任何一種定義都難以涵蓋ICH的復(fù)雜性、動態(tài)性和豐富性，UNESCO提供的基本定義和術(shù)語系統(tǒng)誠然可供各締約國在操作層面上參照使用，但如何理解和闡釋則需要納入非遺所屬文化社區(qū)的具體實踐中并依據(jù)本土社會的價值認(rèn)同和觀念立場來加以不斷的驗證和豐富。進(jìn)而，有的會員國提出定義問題留給各締約國根據(jù)自己的國情和實踐去做出自己的回答，或在保護(hù)實踐與學(xué)術(shù)爭鳴之間作出操作性和理論性的權(quán)重和取舍，這一反撥性意見得到了多數(shù)會員國的贊同。換言之，在認(rèn)識論和實踐意義上看，不應(yīng)強(qiáng)加一種放之四海皆準(zhǔn)的標(biāo)準(zhǔn)化定義，而讓這種概念化過程繼續(xù)走向開放而非封閉，通過回應(yīng)社會需求以保護(hù)和維系各民族文化多樣性、文化生命力和文化自主權(quán)為主要目標(biāo)，進(jìn)而對這種“活形態(tài)遺產(chǎn)”（Living Heritage）做出長期不懈的實踐和探索。

   此外還應(yīng)提及的是，由于版權(quán)制度和鄰接權(quán)制度并不適合保護(hù)“民間文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)形式”（expression of folklore）這一特定知識成果，促使UNESCO與WIPO開始更新共識，結(jié)束論戰(zhàn)，分工協(xié)作，以建立切實可行的立法保護(hù)模式。歸總起來說，就是從綜合和具體的兩種向度上來推進(jìn)“保護(hù)”，各自發(fā)揮自己作為政府間組織的潛能：一方面采取全面的、系統(tǒng)的保護(hù)措施，另一方面采取特別立法來建構(gòu)與知識產(chǎn)權(quán)相關(guān)的特定權(quán)利體系（IP-related sui generis）。前者在UNESCO前后推出的《建議案》和《公約》中已經(jīng)得以體現(xiàn)；后者至今依然在以WIPO為主導(dǎo)力量，UNESCO充分配合，同時在相關(guān)會員國的共同努力下繼續(xù)推進(jìn)特別法的建立。WIPO的工作主要遵循其使命，關(guān)注的是知識產(chǎn)權(quán)意義上的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式及其“保護(hù)”（WIPO/GRTKF/IC/7/3），據(jù)悉目前這項工作在WIPO的組織框架內(nèi)已經(jīng)取得實質(zhì)性進(jìn)展，成立于2000年的知識產(chǎn)權(quán)與遺傳資源、傳統(tǒng)知識和民間文學(xué)藝術(shù)政府間委員會（IGC）于2006年11月30日至12月8日在日內(nèi)瓦舉行會議，就采取新的方式開展保護(hù)知識產(chǎn)權(quán)與傳統(tǒng)知識（TK）和傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（TCEs）方面的工作達(dá)成一致意見[17]。此外，WTO的《與貿(mào)易有關(guān)的知識產(chǎn)權(quán)協(xié)議》第9條的表述也適用各國對傳統(tǒng)文化的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)。我國2001年修改的《著作權(quán)法》也當(dāng)屬采用版權(quán)法來保護(hù)民間文學(xué)的嘗試性實踐；加入《公約》后，我國制定的《民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)法草案》也正式更名為《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》，其草案（送審稿）已于近日報送國務(wù)院。

   世界知識產(chǎn)權(quán)組織（WIPO）早在幾十年前就率先開始審議知識產(chǎn)權(quán)和傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（TCEs，又作“民間文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)形式”）的保護(hù)、促進(jìn)和保存之間的關(guān)系，在該領(lǐng)域政策制訂、立法援助和能力建設(shè)方面有一系列積極的行動計劃。該組織認(rèn)為，傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和知識產(chǎn)權(quán)之間關(guān)系引發(fā)了許多復(fù)雜和挑戰(zhàn)性的問題；傳統(tǒng)文化或民間文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)形式確立并反映了本土和其他社區(qū)的價值、傳統(tǒng)和信仰特征。在WIPO的工作框架內(nèi)交互使用“傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式”（TCEs）和“民間文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)形式”（EoF）這兩個術(shù)語。盡管在以往國際討論中“民間文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)形式”是最通常使用的用語，并出現(xiàn)在許多國家法律之中，但一些團(tuán)體對“民間文學(xué)藝術(shù)”[英文為folklore]一詞的負(fù)面涵義還是表示了保留意見。強(qiáng)調(diào)使用“傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式”或“民間文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)形式”無意建議在國家、團(tuán)體或其他權(quán)利人之間就這些或其他用語的有效性或適用性達(dá)成任何一致意見。如同許多人指出的那樣，選擇一個或數(shù)個適合用語，明確它或它們所覆蓋的主題范圍，最終應(yīng)由當(dāng)?shù)鼗驀乙患壍恼咧贫ㄕ吆拖嚓P(guān)團(tuán)體做出決定。這一精神與UNESCO有關(guān)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的開放性定義框架及其所秉持的基本主張是交相一致的。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)必須關(guān)注在世界知識產(chǎn)權(quán)組織工作框架下推進(jìn)的傳統(tǒng)知識保護(hù)問題。

   綜上所述，三十多年來，國際社會圍繞“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念的定義問題進(jìn)行了持續(xù)不斷的努力探索，其間一直貫穿著沖突、辯論、溝通、反思、協(xié)商、妥協(xié)和包容等多重復(fù)調(diào)的對話，從UNESCO與WPIO的共同努力到遍布全球的文化權(quán)利訴求，從民俗保護(hù)到知識產(chǎn)權(quán)問題，從物質(zhì)遺產(chǎn)與非物質(zhì)遺產(chǎn)的互動到以一種“人類共同遺產(chǎn)”的視野融合來看待整個世界共同守護(hù)人類精神家園的趨向，都深刻地說明了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念化過程依然在延伸，或許永遠(yuǎn)也不會劃上句號。正是這一過程本身，為我們理解人類文化的多樣性與社會的可持續(xù)性發(fā)展提供了充滿智力追問的思辨性圖景；其間多向性的反思與開放性的建構(gòu)始終是不斷深拓認(rèn)知過程的一次次新的開端，從而為突破人類在知識分野或觀念視野上形成的種種局限和羈絆，把握全球化進(jìn)程中的世界人文脈搏，理解不同文化傳統(tǒng)的知識景觀，增進(jìn)各種文明之間的文化間對話構(gòu)成了巨大的張力，也對普及和深化“人類共同遺產(chǎn)”這一新型理念（notion of the common heritage of humanity）產(chǎn)生了重要的助益作用。
文章來源：民俗學(xué)論壇

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