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標(biāo)題: 資源化與遺產(chǎn)化：當(dāng)代民間文化的變遷趨勢 [打印本頁]

作者: 鹽都區(qū)圖書館 時間: 2021-4-16 09:33
標(biāo)題: 資源化與遺產(chǎn)化：當(dāng)代民間文化的變遷趨勢
【民俗文化】資源化與遺產(chǎn)化：當(dāng)代民間文化的變遷趨勢

民間文化通常被視為底層民眾創(chuàng)造和享用的文化，這是以社會群體為依據(jù)區(qū)分的。歷史上，上層文化有可能轉(zhuǎn)化為民間文化，如本土佛教入唐后世俗化，講經(jīng)演化為變文和俗講。宮廷和上層社會的一些崇尚也會被民間效仿，并演變?yōu)樽晕椅幕�。下層文化，如�?xí)俗也可能上升為禮制，原為民間戲劇的昆曲明中葉以后雅化，成為士大夫戲曲。也有些文化本身就是下層文化（口頭）與上層文化（文字）的結(jié)合體，如湖南江永女性群體以一種特殊文字和地方土話方音來書面記錄和傳播的女書。當(dāng)今，在全球化和國家引導(dǎo)性文化建設(shè)背景下，強(qiáng)勢外力沖擊促使原本封閉孤立的鄉(xiāng)土社會日益融入多元互動的社會格局，并成為開放性空間，民間文化也逐漸成為文化主體與外部他者、社會乃至世界共享的文化資源，對其開發(fā)利用推動了地方復(fù)興和發(fā)展。另一方面，政府征用民間儀式活動及民間藝術(shù)在存在時空及結(jié)構(gòu)功能上較之過去都有了很大變化，民間文化有望通過官方層面的關(guān)注，獲得國家、政府某種程度的地位確證和提升，影響著社會文化的整體格局。可見，民間文化不是固定的，而是一個相對的、流動的概念。

文化的流動性，在歷來的變遷研究中較少受到重視。拉德克利夫—布朗在《社會人類學(xué)方法》中提出，要找出文化變遷的規(guī)律必須共時性研究與歷時性研究并重。但多數(shù)學(xué)者都只注重直接接觸中文化因素功能的變化、替代和消失，大多忽略了對文化變遷本身的研究。而“遺留物”觀照下的歷史方法和注重“文法”的闡釋學(xué)與結(jié)構(gòu)學(xué)之實踐因缺乏對文化發(fā)展中可變因素的動態(tài)考察，都將文化相對凝固化了。20世紀(jì)80年代以后文化形態(tài)學(xué)用文化流動來描述變遷。湯因比認(rèn)為文明是一種運動，是航行，而不是停泊。周有光也指出文化是不斷流動的，但他認(rèn)為文化“永遠(yuǎn)從高流向低處，從民族文化匯流成為多民族的區(qū)域文化，從單元文化匯流成為多元的全世界人類文化”。當(dāng)前文化變遷的趨勢卻與之有所不同。鑒于以上原因，從文化流動的角度論述文化的變遷似有必要。

日本愛知大學(xué)教授周星曾指出，中國民間文化自五四運動以來，一直處于幾種不同但又互相關(guān)聯(lián)的話語系統(tǒng)的夾縫之中，其地位尷尬而又形象曖昧。不同于傳統(tǒng)的自然變遷，當(dāng)代民間文化日趨處于多種力量在場的協(xié)商和較量中，導(dǎo)致民間文化從文化主體自我享用的文化成為了大眾消費的文化和“他者”共享的文化。理解當(dāng)代社會文化變遷的動態(tài)場域與權(quán)力話語、民間文化的價值重構(gòu)及其社會影響，也就是研究民間文化的一些成分如何進(jìn)入民族、國家乃至世界的公共層面進(jìn)而發(fā)揮作用。本文試圖以文化的流動性重新審視當(dāng)代民間文化的變遷，著重分析其當(dāng)代資源化和遺產(chǎn)化的動因、途徑、過程和后果，概括其變遷的一般規(guī)律。

01
一
變遷的場域與趨勢：
民間文化在資源化與遺產(chǎn)化的夾縫中生存
場域是社會文化動態(tài)變遷的一個基本分析單位，布迪厄的實踐理論指出，文化的不斷延續(xù)性受制于人的實踐目的和行為選擇，他提出的“再生產(chǎn)”概念，指明利益格局對文化現(xiàn)象出現(xiàn)或存續(xù)的作用，認(rèn)為社會或文化的再生產(chǎn)機(jī)制的運作服務(wù)于社會結(jié)構(gòu)中占支配地位的利益者，提醒我們關(guān)注變遷中的權(quán)力結(jié)構(gòu)。吉登斯也認(rèn)為民族—國家的權(quán)力容器通過資源的權(quán)威性配置來考慮知識存留和控制，而獲得持久的存在。以“場”為基點，便于展開社會文化動態(tài)變遷的過程分析并揭示其內(nèi)在機(jī)制。近代思想史提醒我們，“現(xiàn)代化”并非簡單的一個經(jīng)濟(jì)過程，而是一個權(quán)力和文化相互交織的復(fù)雜過程。因此，考慮當(dāng)代傳統(tǒng)文化價值呈現(xiàn)出的消費化和符號化的特征，在考察文化變遷時，需納入社會整體動態(tài)的場域，研究“現(xiàn)代性”話語支配與互動建構(gòu)的過程。

民間文化在當(dāng)代受到了前所未有的關(guān)注，并因之獲得了較前更加深入地參與社會進(jìn)程的機(jī)遇，而反過來又促使其自身發(fā)生了前所未有的深刻變化。在“非遺”的申請過程中，民間工藝和民俗活動等都發(fā)生了從社會文化的邊緣到相對中心的位移；而在各地發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的過程中，各種具有地方特色的民俗傳統(tǒng)也被挖掘出來，成為當(dāng)?shù)乜少Y利用的資源。二者都使民間文化的地位局部或整體得到提升。

民間文化在當(dāng)代的地位之形成，有其特殊的社會背景和機(jī)遇，更是多方力量的有意促成。全球化的席卷和民族傳統(tǒng)的地方復(fù)興，已成為我國當(dāng)代兩種并存互動的文化趨勢。一方面，傳統(tǒng)民間文化正在遭遇生存和承續(xù)困境。上世紀(jì)八十年代以來，我國現(xiàn)代化、工業(yè)化、城市化進(jìn)程經(jīng)由城市向農(nóng)村、漢文化中心逐步向少數(shù)民族聚落地區(qū)全面鋪開，并配合國際形勢重疊交叉發(fā)展，社會文化變遷顯著。支撐民間文化和傳統(tǒng)民俗的鄉(xiāng)村不再封閉，傳媒普及、交通便利、人口流動、商貿(mào)發(fā)展及生活方式和觀念的改變沖擊著原有文化生態(tài)；市場經(jīng)濟(jì)高速成長導(dǎo)致社會價值缺失，亟需從傳統(tǒng)汲取滋養(yǎng)；標(biāo)準(zhǔn)語言和國民文化的擴(kuò)張，國際趨同化與地域多元文化的不協(xié)調(diào)發(fā)展等，多方面深刻沖擊著地方社會的文化平衡與協(xié)調(diào)發(fā)展。另一方面，國際關(guān)注和跨文化交流、聯(lián)合國教科文組織的“文化遺產(chǎn)”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”等新理念的傳播、人文重建的迫切需要激發(fā)了地方自覺保護(hù)和發(fā)展文化的積極性。同時，旅游等文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展為地方帶來了即刻可見的經(jīng)濟(jì)收益，并使它以迅雷不及掩耳之勢在全國各地尤其是民族地區(qū)興盛起來，國家文化保護(hù)工作以“工程”形式正如火如荼開展，外來各方力量逐漸介入到地方社會的民族傳統(tǒng)復(fù)興中，對新的社會與文化格局的形成起到了推波助瀾的作用，終于使民間文化在當(dāng)代中國的公共話語中獲得了被重新定義和界說的機(jī)會。

高丙中在論述民間文化的復(fù)興時曾指出，當(dāng)代文化領(lǐng)域出現(xiàn)了多個主導(dǎo)力量，呈現(xiàn)為多種話語權(quán)力的交織和較量，而其中政府的力量最不容忽視，體現(xiàn)為國家對民俗傳統(tǒng)的態(tài)度轉(zhuǎn)變和實際舉措。當(dāng)代民間文化的話語權(quán)力，其實是隨著“民族國家”的建構(gòu)得到重新分配的。改革開放以來，政府為文革中遭受嚴(yán)厲壓制和打擊的民俗傳統(tǒng)松綁復(fù)位。進(jìn)入現(xiàn)代化進(jìn)程后，國家更注重以民族傳統(tǒng)應(yīng)對建設(shè)中呈現(xiàn)的社會問題和全球化的沖擊，借助民俗的內(nèi)在調(diào)節(jié)功能構(gòu)建和諧社會。同時，利用民俗文化為發(fā)展經(jīng)濟(jì)的資源，是各地政府建立政績工程的普遍做法。但“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”“弘揚民族傳統(tǒng)”等基層政策，也使民間文化及其組織者贏得了社會承認(rèn)。近年來，我國政府的文化體制改革和文化政策調(diào)整，尤其是文化部著力推動的有關(guān)“民族民間文化保護(hù)工程”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目”的行政運作，極大地緩解了國家和民間文化之間長期以來持續(xù)存在的緊張關(guān)系，使民間文化在公共話語和公共空間中登堂入室，并在相當(dāng)程度上獲得了合法性，如解禁春節(jié)放鞭炮、制定公民傳統(tǒng)節(jié)日放假辦法、各地“非遺”保護(hù)名錄等，實現(xiàn)了對民間文化的國家在場和“治理”。在國家持續(xù)不斷地采借、闡釋、滲透和整合過程中，許多原本屬于日常生活的民間文化得以躋身官方與媒體主流的公共場域。

在旅游場域和公共政治場域交叉作用下，民間文化逐漸出現(xiàn)兩大發(fā)展趨勢：一是資源化，表現(xiàn)為順應(yīng)地方振興和發(fā)展需求，民間文化不斷被開發(fā)為文化資源�；鶎诱敕皆O(shè)法發(fā)掘現(xiàn)有民間傳統(tǒng)和地方資源，發(fā)展民族特色文化產(chǎn)業(yè)，為地域經(jīng)濟(jì)建設(shè)服務(wù)；商家趁勢進(jìn)入，地方民眾主動參與，各方力量以“民俗主義”的做法對地方特色民俗加以篩選和利用，極盡其適應(yīng)之能事，以旅游開發(fā)最為典型，最終使民間文化從原生語境被抽離出來，經(jīng)過新的生成、建構(gòu)、延展和創(chuàng)新被資源化，成為可生產(chǎn)和復(fù)制的旅游景觀。如廣西龍勝縣龍脊地區(qū)把稻作生產(chǎn)的資源——梯田和壯瑤風(fēng)情開發(fā)為旅游產(chǎn)品。又如，北京“東岳廟會”的再生產(chǎn)，使傳統(tǒng)手工藝成為地方特產(chǎn)和旅游商品。

二是遺產(chǎn)化，表現(xiàn)為在全球保護(hù)非遺的背景下，民間文化迅速從草根上升到國家或民族文化符號。非遺公約的產(chǎn)生背景，是尊重和保護(hù)民間表達(dá)性文化的知識產(chǎn)權(quán)，使其在世界共同關(guān)注下，成為各民族特意和專門保護(hù)的對象。在目前已納入國家非遺體系的項目中，屬于民俗或民間傳統(tǒng)的占了多數(shù)。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”逐級申報，使民間文化在地域族群和國家層面同時受到重視，而國家申報“世界遺產(chǎn)”的努力則更進(jìn)一步使其獲得民族文化符號身份。像廣西瑤族的盤王節(jié)、劉三姐歌謠、壯族螞拐節(jié)等本來只屬于特定地域特定民族的民間自我創(chuàng)造和享用的文化，現(xiàn)在成為了被國家承認(rèn)的有重要價值的文化；有些地方文化，如孟姜女故事、屈原故里的“龍舟競渡”、南寧民歌節(jié)等，也由地方公共文化進(jìn)而衍化為國家、世界共享的文化。

民間文化（包括民族民間文化）在當(dāng)代被裹挾著迅速進(jìn)入旅游開發(fā)以及申報遺產(chǎn)等種種現(xiàn)代生活事象之中，不僅頻繁地以“地方文化”“傳統(tǒng)文化”等名義在振興地域、旅游開發(fā)、鄉(xiāng)土教育等方面加以利用，還通過重新建構(gòu)和資源整合提升為應(yīng)該受到保護(hù)的文化遺產(chǎn)（主要是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)），或被資源化，或被遺產(chǎn)化，或二者并存，在相互滲透的夾縫中生存。有人針對日本非遺的研究狀況指出，“民俗”在文化資源化與遺產(chǎn)化中的利用情況十分相似，不僅如此，二者所存在的問題及民俗學(xué)承擔(dān)的任務(wù)也基本一致，仍有待對其實際情況的整體把握和動態(tài)考察。從現(xiàn)實來看，我國也是如此。

02
二
變遷的主要路徑：
民間文化資源化與遺產(chǎn)化的價值建構(gòu)

格爾茲曾指出，文化是歷史沿襲下來的、由象征符號體系表達(dá)的概念體系，人們借此進(jìn)行溝通，延續(xù)和發(fā)展對生活的知識和態(tài)度。文化的變遷不僅是文化的歷史沿襲，更是文化的建構(gòu)過程。新的文化符號建構(gòu)體現(xiàn)了不同文化相互交流和不同的利益主體進(jìn)行資源博弈的過程，其間，某些文化因素被放大和突出，依據(jù)外部標(biāo)準(zhǔn)被納入主流話語。有學(xué)者在研究哈尼族小山村的旅游開發(fā)時發(fā)現(xiàn)，社區(qū)和政府在對菁口村的梯田、蘑菇房、圖騰柱、磨秋等一些標(biāo)志性文化符號進(jìn)行建構(gòu)的過程中展示出了或顯或隱、或細(xì)微或重大的一些象征意義。也就是說，民俗旅游開發(fā)，通常就是將文化符號化并進(jìn)行移植，從而使一些獨具特色的民族文化資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品打入主流社會、參與主流經(jīng)濟(jì)活動的過程。櫻井龍彥借用吉登斯關(guān)于現(xiàn)代化的概念，認(rèn)為進(jìn)入世界遺產(chǎn)的行程實際上是“嵌入”（embedding）于地域社會的文化通過“脫域”（dis-embedding）背離其社會，而后被戰(zhàn)略性地“再嵌入”（re-embedding）于范圍更廣大的全球規(guī)模的社會。在此過程中，文化受到重新編制，先經(jīng)過脫離地域化而升格，被賦予新的價值，后又被返回到原來地域再進(jìn)行地域化，結(jié)果往往是形成更為開放的社會空間。

一些民間文化從特定地域、族群的生活中被抽離出來，不斷被“客體化”，成為旅游者欣賞的景觀和市場上大眾消費的商品，成為遺產(chǎn)保護(hù)名錄中的一項和振興地方經(jīng)濟(jì)的文化資源，或成為新的民族文化認(rèn)同的素材。這些民間文化往往需要賦予其當(dāng)代價值和必要的文化內(nèi)涵，綜合利用民俗主義和建構(gòu)主義的多種手段使其價值化、正統(tǒng)化和公開化。高丙中從河北范莊龍牌會復(fù)興的個案發(fā)現(xiàn)，“在相當(dāng)大的程度上，人們主要是把傳統(tǒng)文化作為素材，在國家容忍的框架里重新塑造出來，進(jìn)行自己的文化生產(chǎn)”。今天，這樣的規(guī)則和現(xiàn)象普遍存在于全國各地。

文化作為一種資源受到重視，可能與對地區(qū)發(fā)展問題的關(guān)注有關(guān)。民俗資源指的是可資開發(fā)的民俗，包括旅游業(yè)和其他文化產(chǎn)業(yè)。文化一旦成為資源，就意味著價值化，即“通過商品價值這種顯形的、可以量化、可以交換的指標(biāo)來提升文化的價值性”。世遺委1972年對“文化遺產(chǎn)”的定義，都是指從歷史、藝術(shù)、科學(xué)、美學(xué)或人類學(xué)、人種學(xué)角度看具有突出的普遍價值的對象，部分具有突出的重要性。以國際統(tǒng)一基準(zhǔn)的普遍性價值為依據(jù)的文化遺產(chǎn)，其文化價值不限于一個地域，同時也開放于其他地域。因為旅游資源與文化遺產(chǎn)的界定都與外部的標(biāo)準(zhǔn)有關(guān)。而與此相對的是民間文化本來為地域社會所固有，并體現(xiàn)其特有的價值。民間文化的資源化和遺產(chǎn)化，就是對其進(jìn)行價值再闡釋和整合的過程。而一旦進(jìn)入市場成為資源，就意味著價值不再局限于民眾日常生活，也不只為當(dāng)?shù)厝俗晕蚁碛�，特別是一旦申報為文化遺產(chǎn)，其價值被突然放大，地方文化被升格為民族或國家文化，甚至是世界級文化。

因此，需要進(jìn)一步思考如下問題：在這個過程中，哪些民間文化被抽離原生語境獲得重新建構(gòu)成為資源或遺產(chǎn)？誰在場參與？如何進(jìn)行建構(gòu)？對民間文化存續(xù)帶來怎樣的影響？

1
價值化的對象
就民間文化整體而言，在旅游開發(fā)中，民間表演藝術(shù)、手工藝品、少數(shù)民族衣食住行等特色文化因可資開發(fā)、能夠直接轉(zhuǎn)化為商業(yè)利益，往往較早受到關(guān)注。眾多民間傳統(tǒng)表演藝術(shù)在原生地普遍舉步維艱的同時，當(dāng)代舞臺上民族元素日漸活躍起來�，F(xiàn)代歌舞品牌“云南印象”是在民族傳統(tǒng)的歌舞藝術(shù)基礎(chǔ)上加工、改造而成的，經(jīng)過文化產(chǎn)業(yè)的運作后，帶動了社會的關(guān)注和保護(hù)。原本流傳于鄉(xiāng)野田陌的民歌、地方戲被搬上了游客觀賞的場合，甚至是國家領(lǐng)導(dǎo)人出席的演出舞臺�！岸宿D(zhuǎn)”被列為國家級非遺后，趙本山于2006年首次將其推上人民大會堂演出，他和幾位弟子對東北民俗藝術(shù)的推動，雖然后來并未達(dá)成如他所愿的雅化而落于“俗”，但趙本山救了一個戲，說明市場化帶來的效應(yīng)。更多的民族民間藝術(shù)如侗族的大歌、蘆笙、琵琶歌等被引入旅游景區(qū)，各地手工藝術(shù)品因為觀賞價值和收藏價值被開發(fā)為地方特產(chǎn)和紀(jì)念品。而在對年畫、民族刺繡、雕刻等許多民間工藝美術(shù)作品的開發(fā)中，為了擴(kuò)大收益和吸引游客，創(chuàng)造手段由手工轉(zhuǎn)為機(jī)器，甚至將藝術(shù)創(chuàng)作過程進(jìn)行展演。

旅游開發(fā)在整合地方資源過程中，價值化和展演化是很明顯的。以廣西桂林龍脊地區(qū)為例，在被利用的民間文化中，有些被價值化，如傳統(tǒng)食材與生計生活脫離，一些日常自家食用的雜菜野菜，如紅薯、芋頭、辣椒，以鄉(xiāng)野生態(tài)食品、當(dāng)?shù)仫L(fēng)味特色菜為名進(jìn)入旅游食譜。有些只在節(jié)日食用的特殊食品如五色糯米飯被廣泛用來待客，充饑的油茶也成為一種特色茶文化習(xí)俗。又如紅瑤女子的長頭發(fā)因游客的興趣也逐漸成為了自我認(rèn)同的標(biāo)志。有些被表面化或展演化，如梯田、家屋不再僅僅是當(dāng)?shù)剞r(nóng)民世代辛勤勞動的場所和生活手段而成為可供觀賞的抽象化、客體化的東西，各種手工藝品被機(jī)械復(fù)制生產(chǎn)，服飾和歌舞表演的場合和展現(xiàn)舞臺也公開化了。

在民間文化遺產(chǎn)化中，民間信仰的地位轉(zhuǎn)變和價值重構(gòu)是最明顯的。民間信仰作為民眾自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度，屬于民眾精神世界和心意行為。其遺產(chǎn)化建構(gòu)中存在的多重互動，代表了當(dāng)代話語如何看待和安置現(xiàn)實社會中廣泛存在的民間信仰，即民間的儀式進(jìn)入國家或公民社會的合法性與合理性問題。近年，學(xué)者多關(guān)注廟會以達(dá)到對民間信仰從迷信到公共文化建構(gòu)的發(fā)現(xiàn)，如河北范莊龍牌會、關(guān)公與媽祖祭典研究。但信仰“遺產(chǎn)化將原來具有低于社會價值的東西在升級到更高層次中的時候，僅僅把經(jīng)過‘提煉’的‘精髓’部分作為擁有普遍性價值的資源提取出來，而去除那些經(jīng)過‘提煉’后殘留下來的非資源的要素……”因此，實物和演藝更容易成為其建構(gòu)的對象，而不是對于當(dāng)?shù)厝藖碚f的文化整體。我們在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，廣西寶贈祭薩經(jīng)過文化精英“再認(rèn)識”后，不再僅僅作為民眾祈福以獲得心理慰藉的途徑和凝聚民心、族群認(rèn)同的媒介，同時也是一種可資利用的文化資源，是展示自我的舞臺，是外界得以認(rèn)識寶贈侗族的窗口。申遺開發(fā)后，祭薩從侗族的信仰文化延伸到侗族的建筑、服飾、飲食、歌舞、人生禮俗和歲時習(xí)俗等，并用藝術(shù)化的表演方式展示侗族生產(chǎn)生活的各方面，從單一的信仰活動演化為集信仰、集會、娛樂和展演為一體的綜合性節(jié)日。廣西盤王節(jié)也是一個重新建構(gòu)的民族節(jié)日符號，原來該節(jié)并無統(tǒng)一的時間安排，一般是個體舉辦的信仰活動，現(xiàn)成了特定地域或瑤族多個地域集中力量共同舉辦的公共活動，以此制造聲勢，強(qiáng)化認(rèn)同，彰顯民族文化。對民間信仰而言，遺產(chǎn)化一方面是使它通過現(xiàn)代話語的再闡釋得到地位提升，形成了新的符號認(rèn)同，另一方面是使其內(nèi)核與文化空間不斷分離而表面化和展演化。

在節(jié)日遺產(chǎn)化和開發(fā)過程中，民俗核心的調(diào)整是常見的，漢族一年的傳統(tǒng)節(jié)日，本來多是民眾農(nóng)耕作息和自我調(diào)節(jié)、交往和祭祀的重要時段，在商業(yè)宣傳和催化下成了飲食節(jié)。就節(jié)日交往的空間而言，作為社會生活層面的公共空間是政府和旅游開發(fā)商可以運作的，事實上也常常被加以改造，而節(jié)日也有私人領(lǐng)域的文化傳統(tǒng)，在重構(gòu)時卻往往被有意忽略�！皷|方最古老的情人節(jié)”“神秘”等深入當(dāng)代人心中的廣告將貴州苗族姊妹節(jié)的意義普遍化了。它原本是地方節(jié)日，以特定村屯間青年們的交友活動為主，在旅游展示中，私人領(lǐng)域的游方和戀愛成了公眾場合的表演。姊妹節(jié)在公共場合里的活動被部分重組，更被豐富和放大，節(jié)期集中了苗族最優(yōu)秀的文化項目，如在縣城、州府和施洞都有反排木鼓舞的表演。為了營造氣氛和造勢，還舉行了方隊游行、廣場篝火晚會及鄉(xiāng)里人到縣城過節(jié)、縣城人下鄉(xiāng)看姑娘們踩鼓和撈魚等活動。2004年州府辦的姊妹節(jié)以外來歌星為主要噱頭的開幕式，已基本沒有本地苗族文化的容身之地。此外，集會和圩場為傳統(tǒng)節(jié)日發(fā)揮協(xié)調(diào)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的作用提供了機(jī)會。正如蕭放曾指出的，“傳統(tǒng)社會的廟市，當(dāng)今的城鄉(xiāng)廟會，一般都依附于傳統(tǒng)節(jié)日，傳統(tǒng)節(jié)日期間人們因為節(jié)日物質(zhì)享受與社會交往的需要，有著超常的消費需求，傳統(tǒng)節(jié)日為活躍城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)，擴(kuò)大商品市場提供了文化動力”，反過來又往往促進(jìn)了地方申遺和開發(fā)的自覺。
2
誰在建構(gòu)價值
從資源化和遺產(chǎn)化過程看來，地方民眾并沒有經(jīng)驗，他們作為民間文化創(chuàng)造和享用的主體參與活動，是出于樸素的民族情感和日常生活中的實用主義。對文化進(jìn)行重新定位和包裝的，往往是其現(xiàn)實利益相關(guān)者：旅游公司和商家、媒體、文化掮客（尤其是對民間文化進(jìn)行解說和傳播的導(dǎo)游）等，他們常常介入民間文化資源的旅游開發(fā)和商品包裝，以吸引國內(nèi)外大眾對其進(jìn)行消費；地方政府和地方文化精英出于政績或現(xiàn)代化與民族—國家建設(shè)認(rèn)同的需要，常常參與申遺的過程，對民間文化進(jìn)行價值提升和抬高。因為價值建構(gòu)是眾多利益相關(guān)者合目的性的產(chǎn)物，而資源化與遺產(chǎn)化在很多層面都體現(xiàn)出這種目的性的一致，致使在更多場合，民間文化的價值化建構(gòu)過程，往往體現(xiàn)為國家、市場、大眾媒介與民眾的共謀。

導(dǎo)游或文化掮客等個人對民間文化資源化開發(fā)的重要作用，早已受到民俗旅游研究者關(guān)注。然而，當(dāng)下的任務(wù)已不單是從民間文化本體出發(fā)關(guān)注文化的哪些方面受到加工和改造，更需關(guān)注的是他們作為特殊的文化傳承者，尤其是那些擁有傳承人、文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)者、地方精英等多重身份的主體，在建構(gòu)文化的過程中體現(xiàn)出的多重的復(fù)雜的動機(jī)和作用。

地方精英和文化單位往往成為遺產(chǎn)化建構(gòu)的合作主體。很多申報非遺的材料基本出自地方文化精英之手，經(jīng)由文化單位加工和上報，為民間文化積極爭取合法的名分。按桂北侗寨寶贈祭薩節(jié)的經(jīng)驗，可能包括：重新命名該活動或文化空間，增加或恢復(fù)了更多的具有民族特色和地方特色的傳統(tǒng)文化，有意突出遺產(chǎn)價值，把更多更能體現(xiàn)侗族傳統(tǒng)文化的部分做了夸大和強(qiáng)化，用現(xiàn)代主流話語對此加以闡釋，對民族、地方話語進(jìn)行意識形態(tài)的翻譯和重新表述，使之脫離出迷信、低俗的標(biāo)簽和地位，上升到因為封閉的環(huán)境而得到保存的地方性知識和珍貴文化遺產(chǎn)，以避免其民間信仰成分的表述。在這個重構(gòu)的過程中，民間的節(jié)日成了以地方“文化館”為保護(hù)單位的遺產(chǎn)，民間文化內(nèi)部變化為國家、市場和生境等幾個空間，地方政府、文化單位、商家（包括文化掮客）與民眾（特別是文化精英）等幾種力量交叉互滲組合，而使文化的內(nèi)容呈現(xiàn)出更為豐富和復(fù)雜的形態(tài)。
3
價值建構(gòu)的路徑
綜合各個案資料，民間文化資源化和遺產(chǎn)化建構(gòu)的主要手段和普遍路徑可以概括為：闡釋、展演和整合。部分民間文化憑此方式完成了從原生土壤中“脫域—再嵌入”到更為開放和共享的地方公共場域、民族、國家，乃至世界的更大社會背景中，成為民族文化符號。仔細(xì)分析這些做法，可以發(fā)現(xiàn)民間文化是怎么被建構(gòu)的。

（1）以展演增強(qiáng)了文化的藝術(shù)性。展演化首先是使民間文化脫離了生活，不再以人們?nèi)粘Ｉ钪械膶嵱眯詾槟康�。如民間手工技藝、傳統(tǒng)歌舞在文化產(chǎn)業(yè)的資源化運作后，成為旅游歌舞表演；民間信仰遺產(chǎn)化建構(gòu)后，其核心內(nèi)容的信仰被替換為民族歌舞等文藝表演；而隨著游客的攝影鏡頭不斷沖擊盛裝的苗族姑娘，臺江姊妹節(jié)整體淪為表演化的“麗人節(jié)”。某種程度上，經(jīng)過市場的舞臺化加工，粗糙的生活文化趨于華麗、精美、雅化，使民間文化獲得藝術(shù)性的提升。

（2）以闡釋提升了文化的地位。闡釋往往體現(xiàn)為解釋性外介和非遺的申報書，是關(guān)于文化再認(rèn)識的表達(dá)話語，有時候是自覺的，但更多是外部標(biāo)準(zhǔn)催生的。旅游開發(fā)中，桂林龍脊地區(qū)紅瑤將長發(fā)作為族性標(biāo)志，以“長發(fā)瑤”來建構(gòu)自己的身份；黔桂邊地區(qū)的三月三花炮節(jié)由單個侗寨的活動擴(kuò)大到整個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，甚至縣城。在非遺申報中，它被建構(gòu)為侗族的節(jié)日，不僅將民間傳統(tǒng)所認(rèn)為的花炮喻示發(fā)財、添丁、平安，重新定義為團(tuán)結(jié)、勝利、幸福，更有意以“民族”傳統(tǒng)節(jié)日體現(xiàn)多民族和諧。遺產(chǎn)化的闡釋過程，尤其是逐級申報成為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或世界遺產(chǎn)的過程，實際上也是民間文化經(jīng)過現(xiàn)代話語的命名和身份再確認(rèn)，從地方的或族群支系的文化上升為全國、全民族或全人類文化的過程。

（3）以整合擴(kuò)大了文化的容量。文化的整合較為復(fù)雜，往往夾著異質(zhì)性文化符號的馴化和文化的精粹化內(nèi)容，包含文化元素的增加與恢復(fù)以及價值化等的綜合。在旅游場域中，挪移其他地方、異族群或本族群其他支系文化的現(xiàn)象非常普遍。在非遺申報中，為擴(kuò)大項目內(nèi)涵和外延，把本地區(qū)或本民族一切優(yōu)秀文化全部整合打包申報某一項目的現(xiàn)象也時常發(fā)生。有些民間文化是非遺申請和旅游開發(fā)的共同對象，如節(jié)日通常是一個民族生活文化精粹的集中展示，往往綜合傳說、飲食、娛樂和信仰等多方面內(nèi)容，屬于特定地域和族群的標(biāo)志性文化。貴州苗族姊妹節(jié)，早在1998年就被國家旅游局列為開發(fā)對象，將其從傳承地施洞和老屯轉(zhuǎn)移到了縣城乃至州府；之后，姊妹節(jié)的活動也從民間比較單純的踩鼓、游方和吃五色糯米飯等發(fā)展到飛歌比賽、龍舟競賽、斗牛、斗馬、斗雞等，綜合了各種民族文化元素；在申遺的背景下，2006年姊妹節(jié)又申報為第一批國家級非遺項目。又如，廣西三月三花炮節(jié)于2009年作為侗族傳統(tǒng)節(jié)日被列入省級保護(hù)名錄后，除主體活動搶花炮外，又綜合了侗、苗、漢、瑤等多民族的集會、吹蘆笙、抬官人、多耶等民俗表演和現(xiàn)代商業(yè)活動于一身。在整合過程中，民俗核心被重新闡釋和調(diào)整，娛樂性表演和民族集會得以增加。資源化和遺產(chǎn)化都體現(xiàn)了對地方資源的整合，擴(kuò)大了所承載的文化要素，集中了民族文化的代表性符號。

總之，經(jīng)過展演、闡釋、整合的建構(gòu)操作，重新對原來生活中諸多要素進(jìn)行取舍，并增添了許多新的元素，突出了所代表文化的優(yōu)越性和價值性，影響了文化的變遷。

03
三
變遷的后果：民間文化在向上流動中發(fā)展
盡管在當(dāng)代國際化、現(xiàn)代化和地方復(fù)興語境下，扎根于地域社會和某個集團(tuán)的民間文化被作為外部多種價值混雜共存的“公共”資源再分，逐漸形成了當(dāng)代民間文化的資源化和遺產(chǎn)化的兩大發(fā)展趨勢。但價值選擇自由和多元共存的基本社會秩序為民間文化的生存與發(fā)展創(chuàng)造了更多的可能性：有的民間文化更易成為非遺項目，有的更被旅游看好，也有的二者兼具，于是成為了非遺的旅游開發(fā)，或者在產(chǎn)業(yè)開發(fā)之后，被認(rèn)為有保護(hù)價值而進(jìn)入非遺；也有的二者皆不適合，基本上就只能靠自身的生命力，以原有功能自我延續(xù)。當(dāng)今我國正處于文化轉(zhuǎn)型期，除了少量得以延續(xù)或部分延續(xù)外，大量的民間文化就此消失。外來文化進(jìn)入，與原有文化相融合，造就了時代的新面貌。整體而言，在挖掘地方發(fā)展的文化資源和文化遺產(chǎn)建構(gòu)的運動中，文化內(nèi)部呈現(xiàn)出更為復(fù)雜的社會網(wǎng)絡(luò)，文化的價值被資本化或被抬高并重構(gòu)，文化流動顯示出前所未有的平權(quán)化趨勢，體現(xiàn)了社會民主化發(fā)展的進(jìn)程。

文化是流動的。國內(nèi)對文化變遷的關(guān)注主要是對市場經(jīng)濟(jì)和城市化帶來的傳統(tǒng)消亡之惋惜和搶救之努力，而往往將文化明確區(qū)分為“過去”和“現(xiàn)在”，屬于海德格爾以時間劃分文化的路徑。但在時間流逝和事物變化過程中，過去與現(xiàn)在的界限并不十分清晰，往往雜糅在一起。蕭放從歷時角度認(rèn)為，傳統(tǒng)的精神力量在流動中不斷發(fā)生變化，導(dǎo)致了文化的現(xiàn)代更新與傳承。因此，就文化發(fā)展的時間維度而言，當(dāng)代民間文化是流動的“傳統(tǒng)”，經(jīng)過了再生產(chǎn)的過程。與此同時，在文化的長期流動共時場域中，文化的內(nèi)部與外部不斷發(fā)生關(guān)系，交織著權(quán)力—文化的話語，深刻影響著文化的變遷與發(fā)展。

當(dāng)代民間文化的資源化和遺產(chǎn)化，是依據(jù)外部客觀標(biāo)準(zhǔn)，經(jīng)過提煉、重構(gòu)和整合，不斷價值化和精粹化。其結(jié)果是使民間文化適應(yīng)了時代發(fā)展，成為能夠在新的條件和環(huán)境下容身的“現(xiàn)代”民俗或民族文化符號，體現(xiàn)了向上流動的過程。當(dāng)然，這時它已不是當(dāng)?shù)厝松畹脑�。需要注意的是，在�?dāng)代民間文化資源化和遺產(chǎn)化建構(gòu)的協(xié)商和博弈中，存在一定程度的文化主體失語現(xiàn)象。大部分人一開始并沒有形成自覺，未表現(xiàn)出認(rèn)同或認(rèn)同不高，處于被動地位。而被官員、商家或者地方精英選擇利用的手工藝品、歌舞或節(jié)日究竟在多大程度上反映了這一地區(qū)的傳統(tǒng)文化是很值得推敲的。在民間文化的遺產(chǎn)化過程中，各地的“非遺”申報書，操筆的幾乎都是各級文化單位，申請為保護(hù)單位的，也主要是文化單位。文化局（館）、公司、高校等作為民間文化保護(hù)的單位，已成為名正言順的事情。但這樣的保護(hù)，似乎更多基于文化的共享性，忽略了地方文化生態(tài)和文化主體對于文化發(fā)展的決定性意義，影響了文化的自然發(fā)展。

其實，符號建構(gòu)過程中，人們在功能與價值上體認(rèn)知識，并對文化邊界進(jìn)行建立與消除。建構(gòu)的結(jié)果是使文化價值發(fā)生差異，有高低之別，或凸顯出來，或相對被掩蓋和遮蔽，呈現(xiàn)為多元形態(tài)共生。而符號選擇時，因往往并不是通過文化主體自我的思考和主動表達(dá)，深層內(nèi)涵的文化不易被注意，一些訴諸視覺的或能帶來直接效益的文化占據(jù)了中心位置，導(dǎo)致地方或民族傳統(tǒng)被歪曲、泛化，或表層化，或標(biāo)準(zhǔn)化。很多劃分以民族性替代了地方性，如在少數(shù)民族歷史敘事中存在眾多自認(rèn)祖先是漢族，后幾經(jīng)遷徙而來的題材，又如以語言標(biāo)識民族，或以服飾識別有些地方的侗族苗族時，實際是不能囊括所有差異性特征的。同時，作為民族符號的公開和共享，試圖消除文化邊界，并不意味著提高了認(rèn)同，更不意味著實現(xiàn)了共同體認(rèn)同。相似文化并不代表認(rèn)同，臺灣學(xué)者王明珂在《華夏邊緣：歷史記憶與族群認(rèn)同》一書里已有論述和說明。相反，這種以標(biāo)識鮮明、可開發(fā)、價值高等為共同選擇的導(dǎo)向可能會使某些被利用的文化資源，在借助相同的操作模式得以發(fā)展的同時，因客體化而無法達(dá)到內(nèi)涵的深化，或陷入程式化的過度操作而失去地方性和民族性，造成文化多樣性的另一種損毀。

在資源化與遺產(chǎn)化之外，民間文化的自我發(fā)展還在繼續(xù)，但這種自然生存也仍受著上述兩種傾向的影響，體現(xiàn)了文化發(fā)展的內(nèi)在邏輯與流動的歷史脈絡(luò)。在當(dāng)代社會多元互動語境中，民間文化的主體如何適應(yīng)？存在怎樣的生存智慧？國家與地方對民間文化變遷的導(dǎo)向，以及學(xué)者或知識分子能夠充當(dāng)怎樣的角色？這些仍是當(dāng)下持續(xù)關(guān)注民間文化動態(tài)變遷與現(xiàn)代社會的關(guān)系，探索傳統(tǒng)性回歸和共同精神重建之路應(yīng)深入研究的問題。

（注釋從略，詳見原刊）
文章來源：民俗學(xué)論壇公眾號 2021-4-9

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