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【非遺文化】作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)手工藝
《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》
CHINA INTANGIBLE CULTURAL HERITAGE
2020年 第01期 總第01期
【摘要】
—————— ABSTRACT ——————
傳統(tǒng)手工藝作為聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中明確的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對象,是一種相對獨立存在的文化形態(tài)。它既不完全等同于過去的工藝美術(shù),也不同于現(xiàn)在的設(shè)計藝術(shù)。中國的傳統(tǒng)手工藝具有自己的知識體系,以材料經(jīng)驗為基礎(chǔ),以心手協(xié)調(diào)實現(xiàn)認(rèn)知,作用于工藝技術(shù)動作行為,延伸至工具,延展人的肢體和行為功能。這種“以行為方式為主要傳承途徑”創(chuàng)造性的手工勞動,累積形成了厚重的傳統(tǒng),通過父子(婆媳)傳承、師徒傳承、家族傳承、作坊傳承和社會傳承五種模式,代代相承,創(chuàng)造發(fā)展。至后世漸有手工、半自動、自動之分。
【關(guān)鍵詞】
—————— KEYWORDS ——————
非物質(zhì)文化遺產(chǎn);
傳統(tǒng)手工藝;材料;心手;傳承
在聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中,關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)對象,包括以下方面:⒈口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;⒉表演藝術(shù);⒊社會實踐、儀式、節(jié)慶活動;⒋有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;⒌傳統(tǒng)手工藝。這五個方面,通常被看作是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類,為何如此?一般來講,分類遵循的是“同一性”原則。這五個方面,有何同一性的地方,即全體都共同具備的要素?從2003年以后,經(jīng)過數(shù)年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實踐,終于體會到,這五個方面的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),都是“以行為方式為主要傳承途徑”①,也就是依靠行為方式來傳承的遺產(chǎn)。當(dāng)然,傳統(tǒng)手工藝也不能例外。傳統(tǒng)手工藝是一種相對獨立存在的文化形態(tài),既不完全等同于過去的工藝美術(shù),也不同于現(xiàn)在的設(shè)計藝術(shù)。我們對其進(jìn)行學(xué)習(xí)、體悟、研究時,尤其要充分注意到這一點。其獨特的動作行為文化、龐大的知識體系、眾多偉大的默默無聞的手藝人,創(chuàng)造了無以計數(shù)的傳統(tǒng)工藝品,成為中國歷史上最為輝煌的部分。
一
遠(yuǎn)古的時候,開始直立行走的原始人對自然界的興趣比現(xiàn)代人要大得多,自然界的任何現(xiàn)象都能夠引起人們的好奇心和關(guān)注。為了生存,人們在觀察自然界的各種現(xiàn)象和動植物時,并不單純是為了尋找食物,與此同時,人們也在尋求適當(dāng)?shù)纳罘绞胶鸵欢ǖ纳a(chǎn)方式——即生存的行為方式。最初人們利用天然的石塊、樹枝等簡單工具進(jìn)行初級的漁獵生產(chǎn)活動,往往是從自然現(xiàn)象受到啟發(fā)的偶然舉動;而后在長期的生活實踐過程中,人們才逐漸地對自然物的質(zhì)地有了一定的認(rèn)識,開始嘗試著處理這些天然材料,為了生活的便利開始進(jìn)行簡單的造物活動—早期的工藝技術(shù)動作行為;同時,在生產(chǎn)勞動和日常生活過程中對人類自身的能力也有了初步的評估。人們發(fā)現(xiàn):當(dāng)某件事情無法依靠人類自身的四肢和體力去實施時,借助工具來完成可以事半功倍。所以說,早期人類的造物活動主要是從制造工具和使用工具開始的。事實上,人類不但創(chuàng)造了工具及其工藝技術(shù),在創(chuàng)造工具的同時,也創(chuàng)造了人類自身,創(chuàng)造了文化,創(chuàng)造了歷史。
中國的傳統(tǒng)手工藝是中國人生活方式的重要組成部分,有著悠久的歷史、良好的技藝以及龐大的知識體系,需要在保護(hù)的過程中認(rèn)真學(xué)習(xí)、體悟、研究。中國傳統(tǒng)手工藝的歷史可以追溯到兩百萬年以前。當(dāng)時,中華民族的祖先剛學(xué)會站起來直立行走,對周圍的自然界充滿好奇,一方面要與洪水猛獸進(jìn)行斗爭,一方面要與各種自然災(zāi)害進(jìn)行斗爭,適應(yīng)自然,求得生存,求得發(fā)展。從最初的利用天然的洞穴作為自己的棲身之處,到利用自然界中的泥土、水、石頭、樹木、竹片、草等天然材料來構(gòu)建棲身之處,開始了為滿足自己的生存需要而進(jìn)行的基本創(chuàng)造。根據(jù)考古發(fā)掘資料,生活在距今170萬年以前的云南元謀人,是華夏民族的祖先中,在處理石材的過程中最早使用工具的。在云南省元謀縣上那蚌村的歷史遺存中,發(fā)現(xiàn)有4件刮削器和10件三角形尖狀器,這些用石熒石打制的工具,是中國最早的工具實物資料②。人們在利用石材打制石器的實踐中,逐步掌握了一定的磨制工藝技術(shù),于是慢慢出現(xiàn)了半打制、半磨光的石制工具。雖然只是在工具的使用部位加以磨光,但在當(dāng)時的生產(chǎn)力條件下能做到這樣已經(jīng)很不簡單。磨制工藝技術(shù)還被用于早期的裝飾品的制作,在北京周口店龍骨山新洞發(fā)現(xiàn)的距今約10萬年前的兩枚磨制骨質(zhì)裝飾品便是證明③。到了舊石器時代晚期,人們制造石器工具的工藝除了采用直接打制法外,也開始部分地使用間接打制法。隨著制作方法的逐漸成熟,終于制造出了精加工磨制石器工具,即典型細(xì)石器,同時還出現(xiàn)了較多的經(jīng)刮制、磨光的骨質(zhì)工具,有磨制精致的骨針和磨光的鹿角。
火的利用,使原始人的生活有了很大的變化;同時,對人們的原始造物活動的發(fā)展也起到了巨大的促進(jìn)作用。其實在當(dāng)時,人類利用火已經(jīng)有了一定時間的歷史,舊石器時代的元謀人和藍(lán)田人生活的文化層中都留下了使用火的遺跡,在北京人居住過的洞穴中,有幾層很厚的灰燼,說明北京人不但會使用火,而且還能夠保存火種。當(dāng)人們掌握了“鉆燧取火”④的技術(shù)與經(jīng)驗之后,人類的社會生活質(zhì)量有了很大提高。首先是人類的飲食結(jié)構(gòu)有了質(zhì)的變化,飲食習(xí)慣從“飲其血,茹其毛”⑤進(jìn)化為“伙食”,還擴(kuò)大了食物的取用范圍,促進(jìn)了人類大腦和體質(zhì)的發(fā)展;火可以驅(qū)逐猛獸,保護(hù)人類,“舜使益掌火,益烈火澤而焚之,禽獸逃匿”⑥;火還可以給人以光明和溫暖,使人們能夠在寒冷的冬季和夜晚活動,給人們的生產(chǎn)和生活帶來了極大便利。同時,還能夠加工制作陶器,使食物可以長期保存。更為重要的是,人們可以利用火來焙燒陶器、冶煉金屬,有目的地加工制造各類器具、各類生產(chǎn)工具。至此,傳統(tǒng)手工藝的最為根本的基礎(chǔ)已經(jīng)奠定,在此基礎(chǔ)上生發(fā)、創(chuàng)造出處理各種材料的工藝技術(shù),和由此總結(jié)出來的顯性或隱性的知識,以及通過這些工藝技術(shù)制作的各種器物,極大地豐富和創(chuàng)造了人們的社會生活,奠定了中國人生活方式的物質(zhì)基礎(chǔ),典雅、精致、綠色環(huán)保是其基本特征。
從事物的發(fā)現(xiàn)到利用,再到有意識地創(chuàng)造,這一過程相當(dāng)漫長,約有幾百萬年的時間。由于材料本身的性質(zhì)問題,許多有機(jī)物如竹、木、棉等被自然分解,但關(guān)于這些材料的相關(guān)知識,以及處理這些材料的經(jīng)驗,卻一代代地傳承下來,奠定了傳統(tǒng)手工藝知識體系的基礎(chǔ)。早期利用泥、水、木的知識與經(jīng)驗,形成了初步的泥塑、建筑、木作的工藝技術(shù);打制、磨制石器的知識與經(jīng)驗,為后來的琢玉工藝打下基礎(chǔ);而早期利用火的知識與經(jīng)驗,為人類制作熟食、陶器、金屬器具等創(chuàng)造了基本條件。這些依托于人類動作行為的原始工藝技術(shù),在歷史的傳承和使用中繼承、發(fā)展、完善,到后來逐漸發(fā)展成為成熟的、門類齊全的工藝技術(shù),創(chuàng)造了知識,創(chuàng)造了文化,創(chuàng)造了財富,創(chuàng)造了傳統(tǒng)。
二
我們認(rèn)為:“傳統(tǒng)手工藝是指在前工業(yè)時期,以手工作業(yè)的方式對某種材料(或多種材料)施以某種手段(或多種手段)使之改變形態(tài)的過程和結(jié)果!雹叨[藏在其后的相關(guān)知識體系可以分為手工作業(yè)的動作行為(基本的動作行為、心與手的協(xié)調(diào)關(guān)系)、材料、工藝、形態(tài)等。
作為傳統(tǒng)手工藝知識的動作行為,是實驗心理學(xué)研究的重要內(nèi)容,而中國人則將著眼點放在了心與手的關(guān)系上。中國人認(rèn)為,心與手有著密切的關(guān)聯(lián),民間俗語中的所謂“十指連心”,就是這樣的關(guān)系的直接說明。指頭是手的組成部分,而人們經(jīng)常使用的“心靈手巧”⑧“心手合一”⑨等的話語,是中國傳統(tǒng)文化對心與手的協(xié)調(diào)關(guān)系在更高層次上的認(rèn)識。事實上,在傳統(tǒng)手工藝的行為中,心與手的協(xié)調(diào)關(guān)系則顯得更為簡單明了,有時,也更為隱蔽和復(fù)雜。在這里,中國人認(rèn)為的“心”,不同于生理學(xué)意義上的心——具有泵血功能的器官,是人體整個血液循環(huán)系統(tǒng)的動力源泉。在中華醫(yī)學(xué)暨中國文化傳統(tǒng)的認(rèn)識中,心所指的范圍及其作用要大的多。古人認(rèn)為:“人心,土臧也。在身之中,象形。”⑩同時,作為人體最為重要器官的心臟,能夠接收外界信息,并形成各種價值判斷,繼而作出相應(yīng)的決策,能夠調(diào)整動作的行為,心臟具有統(tǒng)領(lǐng)全身臟腑、經(jīng)絡(luò)、形體、器官的生理活動的功能,還能夠進(jìn)行精神、意識、思維等心理活動。故古人認(rèn)為“心者,君主之官也,神明出焉”⑪。手的動作行為(處理材料的手段)從完全是由大腦指揮,過渡到由心來協(xié)調(diào)的動作,在傳統(tǒng)手工藝中有一整套基本的訓(xùn)練方法。處理任何一種天然材料,從知識的學(xué)習(xí)到熟悉其物理和物性,再由練習(xí)—從生澀到熟練,到成為習(xí)慣、完全下意識的動作,這樣的過程許多的手藝人都曾經(jīng)經(jīng)歷過。
在傳統(tǒng)手工藝的工作過程中,手藝人從循規(guī)蹈矩的完成制作、到創(chuàng)造性地完成工作,是傳統(tǒng)手工藝從“技”到“藝”的磨練過程,也是手藝人從手到心、再到手的協(xié)調(diào)過程,隨著時間的推移,心與手的動作協(xié)調(diào)越來越精密,直至心手合一。這一過程的長短,與手藝人的天分、領(lǐng)悟、研習(xí)、磨練、體驗有關(guān)。具體說,研習(xí)技術(shù)、磨練心性、體驗創(chuàng)造等主要是通過手藝人的手在創(chuàng)造的過程中來實施、完成的,而獲得經(jīng)驗則是由心與手相互作用、反復(fù)體驗得到的。傳統(tǒng)手工藝的基本訓(xùn)練和日常的研習(xí),實質(zhì)上就是心與手的相互作用下的動作行為的協(xié)調(diào)訓(xùn)練。心與手的相互作用、反復(fù)磨合,可以使心與手的協(xié)調(diào)程度達(dá)到高度統(tǒng)一,進(jìn)一步讓手工藝人在創(chuàng)造時達(dá)到“從心所欲不逾矩”⑫的境界。
對材料的基本認(rèn)識,是處理材料的前提。傳統(tǒng)手工藝對材料的知識積累,源于原始社會人們的各種實踐活動,在歷代的創(chuàng)造活動中得以修正、補(bǔ)充、完善!吨芏Y·冬官·考工記》中記錄的“橘逾淮北而枳,鸜鵒不逾濟(jì),貉逾汶則死”,而“鄭之刀、宋之斤、魯之削、吳粵之劍,遷乎其地而弗能良”⑬。這是第一次將民間關(guān)于材料的隱性知識文字化的記錄,其他一些零星的記錄在《詩經(jīng)》等古籍中都能看到。這樣的記錄在歷代的文獻(xiàn)中鳳毛麟角,但在民間、在手藝人中卻以口訣、傳說、故事的形式流傳,與文字記錄的文獻(xiàn)同時存在,在數(shù)量上卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過文字記錄的文獻(xiàn)。直到明代,藥學(xué)家李時珍將這些知識收錄在他的著作《本草綱目》中,使中國人對材料的認(rèn)識和經(jīng)驗有了初步的、系統(tǒng)的總結(jié),“上自墳典,下至傳奇,凡有相關(guān),靡不收采,雖命醫(yī)書,實該物理”⑭?梢哉f,《本草綱目》既是中國早期的藥學(xué)著作,同時也是中國傳統(tǒng)手工藝早期最好的材料學(xué)著作。
在《本草綱目》中,除了分門別類地對各種材料進(jìn)行客觀物理性的描述外,在每一條目下都有“氣味”節(jié),所敘述的是關(guān)于材料物性的特征,材料的物性是中國傳統(tǒng)手工藝的材料學(xué)與一般材料學(xué)的區(qū)別。中國傳統(tǒng)手工藝的材料學(xué)認(rèn)為所有的天然材料“有酸、咸、甘、苦、辛五味,又有寒、熱、溫、涼四氣”⑮,這樣的敘述特別重要。因為物品從制作到使用,都是與人在一起的,有著密切的關(guān)系,是人們的生活之侶。因此,從健康的角度考慮材料的物性進(jìn)行選材,是因為“凡物雖與人異,然莫不本天地之一氣所生,特物得一氣之偏;人得天地之全耳。設(shè)人身之氣偏勝偏衰,則生疾病。又借藥物一氣之偏,以調(diào)吾身之盛衰,而使歸于和平,則無病矣!蓋假物之陰陽以變化人身之陰陽也”⑯。這一點在木作工藝上體現(xiàn)得最為明顯,活人用的材料多選擇物性為“熱、溫”之材,而裝斂死人用的器具則多選擇“寒、涼”之材。
如果說,心與手的協(xié)調(diào)關(guān)系是宏觀的知識,那么關(guān)于工藝技術(shù)動作行為的知識就是具體的。在中國傳統(tǒng)手工藝中,與竹、木、柳、藤、草、棉、革、漆、土、陶、瓷、金、銀、銅、鐵、錫等材質(zhì)相對應(yīng)的是雕、鏤、刻、削、染、縫、繪、髹、鑄、琢、磨等各種工藝技術(shù)。每一種工藝技術(shù)都有獨特的動作行為——手法,這些手法中大部分常規(guī)的,是多數(shù)手藝人在制作時使用的;也有極其特殊的,這樣的特殊是常規(guī)動作的基礎(chǔ)上,由手藝人在長期的處理材料進(jìn)行創(chuàng)造的制作實踐中,或是偶爾發(fā)現(xiàn),或是在常規(guī)動作的基礎(chǔ)上進(jìn)一步改良的,是個別人的創(chuàng)造。雖然不起眼,但對于處理材料有特別的效果。如清末刺繡藝術(shù)家沈壽在刺繡人臉時,每一針絲線在繡入畫面之前,要用大姆指和食指輕輕捏一下,讓絲線稍稍退一點捻,這樣繡出的人臉面部不會反光,只是發(fā)出微光,適合繡制神佛和一般人物。這樣的技巧只是沈壽個人獨有,非常有限地傳給她的幾個親授弟子,而在由她口述、張謇記錄的《雪宦繡譜》中不見記載。這樣的特殊動作行為在沈壽看來,已經(jīng)是習(xí)以為常的隨意之舉,不值得專門去敘說。
當(dāng)人們發(fā)現(xiàn)自己的手在完成動作行為時,無法達(dá)到預(yù)期的效果,這時就需要借助于工具,所謂“他山之石,可以攻玉”⑰。理論上說,工具是肢體的延伸,這里的延伸是指人的肢體的延長和行為功能的伸展。工具有手工、半自動、自動之分,手工工具多是個性化的,其使用的動作行為也有著他人沒有的特別之處,如宜興紫砂的陶器藝人,其工具雖然在功能上大同小異,但其外形和使用的動作行為基本上都是獨一無二的;所謂半自動、自動工具,多借助于人類之外的動力,如風(fēng)能、水能、汽能、畜力等,能夠最大限度地提高動作行為的效率,使用時,只需人工施以稍許輔助動作行為,即可完成事先預(yù)設(shè)的結(jié)果。同時,借助工具的標(biāo)準(zhǔn)化、半標(biāo)準(zhǔn)化動作也能夠保障預(yù)期結(jié)果的基本質(zhì)量。中國人使用工具的歷史悠久,幾乎與人類的起源同步。隨著人類社會的發(fā)展、手工生產(chǎn)規(guī)模的擴(kuò)大和行業(yè)分工的日趨細(xì)致,工具也向著專門化、規(guī)格化和配套化的方向發(fā)展。工具已成為生產(chǎn)中實施工藝技術(shù)的動作行為的重要因素,尤其是在專業(yè)性較強(qiáng)的行業(yè),各種功能和類型的專業(yè)工具更是必不可少。當(dāng)然,掌握工具本身也是重要的工藝技術(shù)動作行為,需要認(rèn)真學(xué)習(xí),長期琢磨、研習(xí),逐漸提高工藝技術(shù)水平。在某些行業(yè)中,世代相傳的工具還是衣缽傳人的標(biāo)志,當(dāng)師傅年高引退時,便要舉行儀式,將自己從先輩那里繼承的并一直使用的工具傳給手藝出眾的徒弟,以示傳統(tǒng)手工藝傳承之正宗。
形態(tài)是傳統(tǒng)手工藝技術(shù)動作行為過程的最終結(jié)果,是對材料的認(rèn)識水平、工藝技術(shù)動作行為以及手藝人的世界觀和情感的總和。形態(tài)可分為外形、結(jié)構(gòu)、裝飾等部分,傳統(tǒng)手工藝的產(chǎn)品外形多是相對固化的,如陶器、瓷器、漆器、木器、竹器、鐵器等。固化的形態(tài)能夠適應(yīng)某些生活方式的常規(guī)動作行為,或者說是對某些動作行為的規(guī)范的需要。一般說來,能夠適應(yīng)著生活之“用”的形態(tài)往往是符合人的比例尺度和美的造型原則的,如對稱、均衡、圓潤、合手等。結(jié)構(gòu)是組成外部形態(tài)的內(nèi)部搭配和部件安排,如織物的組織、竹器的編織方式、木器的榫卯等,是傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品的內(nèi)在力量之體現(xiàn),是形態(tài)的質(zhì)量之保障。脫胎于實用目的的裝飾,若是進(jìn)一步獨立發(fā)展即就是美術(shù),其相關(guān)的知識和工藝技術(shù)是全部傳統(tǒng)手工藝中最為顯性化的,但其最終已與傳統(tǒng)手工藝沒有太大的關(guān)系。
三
中國的傳統(tǒng)手工藝在不同時代的創(chuàng)造,累積形成了厚重的傳統(tǒng)。作為一種“以行為方式為主要傳承途徑”創(chuàng)造性的手工勞動,其具體的主要傳承途徑,大體上可以分為父子(婆媳)傳承、師徒傳承、家族傳承、作坊傳承和社會傳承五種。中國的傳統(tǒng)手工藝,就是通過這樣的傳承模式,代代相承,創(chuàng)造發(fā)展。
在過去,父子(婆媳)傳承被視為最為穩(wěn)定的傳承模式,也是一種最為基本的傳承方式之一。由于親情的關(guān)系,在父子(婆媳)傳承的過程中,做父親的總是極富耐心的手把手傳授,恨不得把所有的關(guān)鍵工藝技術(shù)和動作行為都灌輸給自己的兒子。在傳統(tǒng)的觀念中,兒子是自己的,女兒是別人家(嫁出去即成為別人家的媳婦)的,所以民間有“傳媳不傳女”的說法。師徒傳承是一種近似于父子傳承模式的方式,一入師門,就如同師傅的親生兒子,所謂“一日為師,終生為父”。經(jīng)過正式的拜師儀式后,算是正式入得師門,師傅所有的內(nèi)外事務(wù)逐漸交由徒弟辦理。先從師傅的為人處世學(xué)起,然后再學(xué)技藝。師傅的所有動作行為,都是徒弟模仿學(xué)習(xí)的對象,尤其是工藝技術(shù)上。與師傅的朝夕相處,不僅學(xué)會了師傅處理各項事務(wù)的態(tài)度、方式、方法、能力,而且還學(xué)會了對待材料的態(tài)度和處置方法,學(xué)會改變材料形態(tài)的動作行為。家族傳承,可以視為是父子(婆媳)傳承關(guān)系的擴(kuò)大。當(dāng)師傅沒有親生兒子時,可以在家族內(nèi)的子弟中選擇一人或數(shù)人,或是過繼、或是結(jié)為師徒,通過這樣的形式傳授工藝技術(shù),使師傅掌握的獨門工藝技術(shù)得以傳承延續(xù)。家族內(nèi)的親授弟子,在關(guān)系上比徒弟還要親近一些。
與前述三種傳承方式不同,作坊傳承往往容易被忽視,特別是近代以來,經(jīng)過20世紀(jì)50年代的社會主義改造,民間作坊已經(jīng)不復(fù)存在,所以作坊傳承基本上無從談起。其實,作坊傳承與前述三種傳承方式相比,有著很多的優(yōu)點。在作坊里,師傅之間表面上并無多少往來,但其動作行為是可以相互影響的。尤其是事關(guān)作坊的產(chǎn)品質(zhì)量時,作坊主也會對諸位師傅有所要求,要求他們盡可能地統(tǒng)一采取一些高效率的、標(biāo)準(zhǔn)的動作行為。這樣的動作行為,多區(qū)別于其他作坊或個體的手工藝人。以至于一出手,內(nèi)行就能看出,這是從哪個作坊出來的。在作坊里,徒弟仍然是有專屬自己的師傅的,但徒弟也可以向作坊里的其他師傅請教問題,而被請教的師傅必須如實回答;在請教工藝技術(shù)問題時,也可以手把手的傳授,傾其所有,不得保守。這樣的話,徒弟在習(xí)得自己的師傅的絕技時,還可以學(xué)到其他師傅的長處,博采眾長,有利于徒弟自身的成長。
在過去,社會傳承是一種常見的傳承模式。所傳承的工藝技術(shù)都是不需要過于復(fù)雜的動作行為的項目,如繡活、剪紙、風(fēng)箏、面塑、編織等,基本上是一些一看就會的品類。俗話說,遠(yuǎn)親不如近鄰。居住在近處的鄰里之間的日常交往,使社會傳承有了一定的社會基礎(chǔ)。趙家的媳婦跟錢家的大娘學(xué)剪紙,孫家的閨女跟著李家的大娘學(xué)習(xí)刺繡;周家的大叔給吳家的孫子做了個大叫虎,鄭家的爺爺又給王家的孫女扎一個風(fēng)箏。這樣的制作,多出自民間的能人之手,他們雖然與專業(yè)的手藝人有一定的差距,在民眾眼中,已經(jīng)是高不可攀的存在。他們?yōu)樽约夯驗樗说膭?chuàng)作,在進(jìn)行時會引起眾人的圍觀,觀眾中也不乏有心人,他們會目不轉(zhuǎn)睛地盯住創(chuàng)作者的手法,進(jìn)行學(xué)習(xí),回去即進(jìn)行模仿、復(fù)制、創(chuàng)作;也有當(dāng)面拜師請教、或是專程上門求教的,可以算是親授弟子,如繡活、剪紙等。還有的是在市場上購得作品,回去以某種方式模仿、復(fù)制、創(chuàng)作,如剪紙的熏樣、風(fēng)箏的復(fù)制、創(chuàng)作等。
在當(dāng)代,國家的富強(qiáng),社會的安定,人民的安居樂業(yè),應(yīng)該是中國傳統(tǒng)手工藝發(fā)展的最好時期。習(xí)近平總書記在會見第四屆全國道德模范及提名獎獲得者時指出,“中華文明源遠(yuǎn)流長,蘊(yùn)育了中華民族的寶貴精神品格,培育了中國人民的崇高價值追求。自強(qiáng)不息、厚德載物的思想,支撐著中華民族生生不息、薪火相傳,今天依然是我們推進(jìn)改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的強(qiáng)大精神力量”⑱。中國的傳統(tǒng)手工藝是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,在學(xué)習(xí)、研究、推廣中國傳統(tǒng)手工藝時,要注意符合其自身的發(fā)展規(guī)律和特點,符合中國人的傳統(tǒng)習(xí)慣,符合中國人的道德倫理,符合中國人學(xué)術(shù)研究的規(guī)范,唯有如此,才能確保傳統(tǒng)手工藝的平和、健康的發(fā)展。
然而,在傳統(tǒng)手工藝的保護(hù)發(fā)展過程中,一些人給傳統(tǒng)手工藝貼上了許多泛政治化的標(biāo)簽,賦予了太多的社會職能,使得傳統(tǒng)手工藝不堪重負(fù),特別是一些準(zhǔn)行政部門,將許多與手工藝無關(guān)的事項加入評審標(biāo)準(zhǔn),使得眾多的手藝人在大部分情況下無所適從。雖然無可奈何,但也要去做那些與傳統(tǒng)手工藝和自己本身無關(guān)的事情。
其實,就傳統(tǒng)手工藝本身的特點來看,傳統(tǒng)手工藝的動作行為能夠平衡在高科技背景下的人的情感,而其美妙而實用的產(chǎn)品在美化、豐富生活的同時,最為重要是能夠創(chuàng)造人們的社會生活,進(jìn)而能夠啟迪人們的創(chuàng)新思維。弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化,振興傳統(tǒng)手工藝,普及傳統(tǒng)手工藝的知識,推廣優(yōu)秀的傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品,恢復(fù)與重建中國人自己的文明、典雅、綠色的生活方式,是當(dāng)下中國手藝人和研究者的歷史使命。
文章來源:中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
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