《鐘馗信仰在日本的傳播、形變與實踐》

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【民俗文化】《鐘馗信仰在日本的傳播、形變與實踐》


摘  要：鐘馗信仰是中日文化交流史中的一個現(xiàn)象。鐘馗在中國隨著時代的變化，其形象和功能也隨之變化。唐以后，鐘馗作為打鬼驅(qū)邪的神，其形象和地位逐漸被建構(gòu)和確立，鐘馗像和大衍歷成為歲末朝廷向下臣頒發(fā)的賜物。日本的遣唐使將鐘馗信仰帶回日本，平安時代以后鐘馗信仰逐漸出現(xiàn)在日本民眾的日常生活中。鐘馗信仰傳入日本民間后，其所具有的功能性與其文化源頭的中國有著相似性，但它在民眾的宗教信仰具體實踐中又有著一定的形變。民眾對于鐘馗的接受與理解，不完全源于自身的宗教信仰實踐，而是趨向于一種表象和形式，對鐘馗信仰的程度有弱化的趨勢。

關(guān)鍵詞：鐘馗信仰；傳播；形變；實踐
一、問題的提出
本文以鐘馗信仰為對象，探討這一文化現(xiàn)象由中國傳播至日本后，鐘馗信仰在日本的傳播、形變及其作用。在東亞文化體系中，朝鮮、日本等國家與中國有著共同的文化基礎(chǔ)。古代日本統(tǒng)一前，在漢代和魏晉南北朝時期，根據(jù)《漢書· 地理志》《后漢書· 東夷傳》和《三國志· 魏志· 倭人傳》的記載，就有日本向中國派遣使節(jié)相互通交的記錄。這一時期，發(fā)達(dá)的中國中原文化的傳播，給朝鮮半島及日本列島的文化發(fā)展帶來了極其深刻的影響。4世紀(jì)中葉，日本統(tǒng)一后，在朝鮮半島確立了自己的政治優(yōu)勢。到了5世紀(jì)，日本頻繁地向中國南朝宋、齊、梁等國派遣使節(jié)，直接與之往來。在此背景下，來自朝鮮半島和大陸的文化以各種不同形式傳入日本。
進(jìn)入飛鳥時代，以圣德太子實施的大化改新為契機(jī)，至其后的奈良時代、平安時代結(jié)束為止，是日本吸收和接納中國文化的巔峰時期。日本為了吸收先進(jìn)的中國文化，先后向中國隋、唐派遣了大批使節(jié)，他們從中國帶回了大量的典籍，中國文化滲透到日本的思想、文學(xué)、藝術(shù)、風(fēng)俗習(xí)慣等各個方面。本文的討論對象鐘馗信仰即是在唐代由日本的遣唐使帶回，并由此扎根日本。
鐘馗作為驅(qū)鬼避邪的神靈，在晚唐時期盛行于宮廷和士大夫等上層社會，是朝廷賞賜下臣的賜物。到了宋代，鐘馗信仰不僅僅是庇佑皇家貴族、上層社會的神靈，民間也開始流行將鐘馗像張貼于門壁，以除妖邪，使之逐漸走向世俗化。由此，鐘馗信仰也以各種各樣的形式出現(xiàn)在人們的日常生活中，歲末節(jié)日將鐘馗像貼于門戶、懸掛中堂，端午時節(jié)請鐘馗、跳鐘馗、鬧鐘馗，同時鐘馗傳說也是民間戲曲、木偶戲、皮影戲中常見的題材。這些形式的背后，是人們對于未來生活的期許，希望鐘馗能夠賜福鎮(zhèn)宅、祈福驅(qū)邪，以求幸福安康。
鐘馗信仰進(jìn)入日本后并非一直保持原有文化的形態(tài)，而是在本土化過程中發(fā)生了保留、取舍和形變。關(guān)于鐘馗信仰在日本的接受和傳播，在先行研究中與本文有相近問題意識的討論主要有曹建南的《日本的鐘馗信仰》與姚瓊的《傳入日本的鐘馗信仰研究》。曹建南一文主要從五個方面歸納了日本社會的鐘馗信仰表現(xiàn)形式，即端午掛鐘馗旗、放置村口的扎制稻草鐘馗、守衛(wèi)門戶的鐘馗符、除病解厄的赤鐘馗、辟邪鎮(zhèn)宅的瓦鐘馗。姚瓊一文則從鐘馗文化接受的視點(diǎn)出發(fā)，指出鐘馗信仰進(jìn)入日本后其表現(xiàn)形式并未被納入到國家祭祀系統(tǒng)，而主要是存在于民間，形成這種形式的主要原因是當(dāng)時以佛教治國的日本對道教的排斥。此外，學(xué)界也有關(guān)于鐘馗繪畫、鐘馗藝術(shù)、本地垂跡說、鐘馗雕像建筑等方面的研究成果。
不過，上述研究偏重于文獻(xiàn)的歸納、梳理和依靠現(xiàn)地調(diào)查而形成的一手資料，聚焦于鐘馗信仰進(jìn)入日本后的存在形式和成因的討論，然而鐘馗信仰在民眾實踐的層面是如何運(yùn)作的、在文化傳播過程中發(fā)生了哪些形變、在現(xiàn)今繼承過程中存在的問題等方面還有進(jìn)一步深入探討的空間。以下，本文主要以日本東北地區(qū)的秋田縣大仙市的鶴田地區(qū)與近畿地區(qū)的京都市為主要田野考察地，通過東北地區(qū)的村落邊境扎制的草鐘馗和中部、近畿地區(qū)在屋頂設(shè)置的瓦鐘馗這兩種形式，探討鐘馗信仰在日本民眾實踐層面的內(nèi)涵及意義。
二、鐘馗信仰從中國到日本
鐘馗在中國盡人皆知，是神話、傳說中能打鬼驅(qū)邪的神。那么鐘馗的傳說是何時開始的，又是何時傳入日本的，下文將進(jìn)行簡單的梳理。從文獻(xiàn)記錄上來看，劉錫誠在《鐘馗傳說和信仰的濫觴》一文中已指出魏晉時期文獻(xiàn)《太上洞淵神咒經(jīng)》（斬鬼品卷第七）中有關(guān)鐘馗的內(nèi)容是最早的文字記錄：
何鬼來病主人，主人今危厄。太上遣力士、赤卒，殺鬼之眾萬億，孔子執(zhí)刀，武王縛之，鐘馗打殺，得便付之辟邪，傳與天一北獄。
從這段文字可以看出，雖然魏晉時期的文獻(xiàn)對鐘馗的人物未有詳細(xì)描述，但能確切知道鐘馗是與孔子、武王這兩位歷史人物一同存在并以殺鬼除妖、治病的形象出現(xiàn)。換言之，在魏晉時期的文獻(xiàn)里還沒有鐘馗這一人物形象的具體寫照。鐘馗的人物形象到了唐代才得到了進(jìn)一步具體化，并具有了多樣化的功能。關(guān)于鐘馗人物形象的具體化和功能的多樣化問題，劉錫誠和林智莉的研究有深入的探討。劉錫誠指出：從《太上洞淵神咒經(jīng)》開始，鐘馗作為一個能治病的神，到漢唐成為統(tǒng)領(lǐng)諸鬼的神進(jìn)入到地方和國家的大儺儀式中，同時關(guān)于鐘馗的神話傳說也隨著信仰的普及而被建構(gòu)出來，從晚唐周繇的《夢舞鐘馗賦》到北宋沈括《夢溪筆談· 補(bǔ)筆談》等作品，都賦予了鐘馗更豐富的傳說和完整的身世，唐以后的《事物紀(jì)原》《唐逸史》中的鐘馗說也幾乎與《夢溪筆談》中的記述大同小異。具體而言，在上述文獻(xiàn)中鐘馗的記述包含著三大故事要素，這三大要素也就是我們現(xiàn)今都熟知的鐘馗傳說中的“唐玄宗夢鬼”“鐘馗捉小鬼”“吳道子畫鬼”，并且鐘馗的身世也得以明確為終南山進(jìn)士，小鬼名為“虛耗”。此外，林智莉通過對明代宮廷大儺儀式中的鐘馗戲的考察進(jìn)一步指出：鐘馗身份與形象的逐漸轉(zhuǎn)變在后世產(chǎn)生了重大影響。首先是唐玄宗與鐘馗的密切關(guān)系，唐玄宗為鐘馗治病驅(qū)鬼的對象，鐘馗變?yōu)樾�宗時期的落第進(jìn)士，治好了唐玄宗的病，發(fā)誓為唐  玄宗除天下妖孽，正是因為鐘馗和唐玄宗這樣的密切關(guān)系，唐以后宮廷里就出現(xiàn)了賞賜鐘馗畫像  來驅(qū)邪除祟的傳統(tǒng)。其次，宋代至明代，鐘馗的形象中又加入了鐘馗為君除患行為是感恩帝王的回報，強(qiáng)化了忠君的觀念，塑造了鐘馗忠義的性格以及可以給人們帶來富貴的功能。由此可以看出，鐘馗信仰隨著時代不斷發(fā)展，其功能也逐漸多樣化。
本文在此關(guān)注的是林智莉論文中指出的唐玄宗和鐘馗的密切關(guān)系，這種密切關(guān)系如上文中提及的那樣，鐘馗成為宮廷中驅(qū)邪的重要神明，玄宗朝開始在歲末年終之際將鐘馗畫像和新日歷一套頒賜給官員，以驅(qū)除邪祟。關(guān)于這一點(diǎn)，從玄宗時期的大臣張說的《謝賜鐘馗及歷日表》一文中  便能得到印證：
臣某言：中使至，奉宣圣旨，賜臣畫鐘馗一及新歷日一軸者。猥降王人，俯臨私室，榮鐘睿澤，寵被恩輝，臣某中謝。臣伏以星紀(jì)回天，陽和應(yīng)律，萬國仰維新之慶，九霄垂湛露之恩。爰及下臣，亦承殊賜：屏群厲，繢神像以無邪；允授人時，頒歷書而敬授。臣性惟愚懦，才與職乖，特蒙圣慈，委以信任，既負(fù)叨榮之責(zé)，益懷非據(jù)之憂，積愧心顏，騅勝惕厲。豈謂光回蓬蓽，念等勛賢，慶賜之榮，賤微常及，感深犬馬，戴重邱山。無任感荷之至。
引文中的新歷是指《大衍歷》�！洞笱軞v》最初是玄宗命僧人一行編撰，一行死后，由張說、陳玄  景編撰完成。上述引文是張說為《大衍歷》寫的序文，從序文中的“屏群厲”“繢神像以無邪”的表述可得知朝廷頒發(fā)新歷時，將鐘馗像一同賜給朝臣，用以驅(qū)邪除惡。這樣的慣例在張說時代之后仍  然延續(xù)，唐代著名詩人劉禹錫的《謝賜鐘馗歷日表》和《為淮南杜相公謝賜鐘馗歷日表》對此皆有體現(xiàn)。換言之，在玄宗之后約一個世紀(jì)的時間里，每逢歲末朝廷向下臣賜新歷和鐘馗像的慣例沒有改變。這一時期恰好與日本遣唐使來華的時間相吻合，日本史料《續(xù)日本紀(jì)》中明確記錄了遣唐史吉備真?zhèn)鋵ⅰ洞笱軞v》帶回日本的事跡。吉備真?zhèn)渥鳛榍蔡剖乖?17 年從日本出發(fā)，入唐后在長安鴻臚寺拜四門館助教趙玄默為師，在唐生活約17年，學(xué)習(xí)唐代的天文、歷法、音樂、教育、法律、兵法以及建筑等。734年，吉備真?zhèn)錃w國�；貒�后，他向日本朝廷獻(xiàn)上了從唐朝帶回的各種先進(jìn)技術(shù)和文化經(jīng)典。在《續(xù)日本紀(jì)》卷十二《圣武紀(jì)四》中有如下記載：
辛亥，入唐留學(xué)生·從八位下· 下道朝臣· 真?zhèn)�，獻(xiàn)《唐禮》一百卅卷、《太衍歷》經(jīng)一卷、《太衍歷立成》十二卷、測影鐵尺一枚、銅律管一部、鐵如、方響、寫律管聲十二條、《樂書要錄》十卷，弦纏漆角弓一張、馬上飲水漆角弓一張、露面漆四節(jié)角弓一張、射甲箭廿只、平射箭十只。
引文中的下道真?zhèn)渚褪羌獋湔鎮(zhèn)洌�他將《大衍歷》和《大衍歷立成》帶回日本。文中雖然沒有提及鐘馗像，但從唐玄宗時代至838年日本遣唐使結(jié)束為止，日本向中國派遣使團(tuán)有10次。有足夠的可能性推測鐘馗像和《大衍歷》一同被遣唐使帶回日本，奈良時代以后鐘馗信仰開始在日本出現(xiàn)。
三、日本地域社會中的鐘馗信仰實踐
現(xiàn)今，在日本記錄鐘馗最早的文獻(xiàn)是收藏于奈良國立博物館、創(chuàng)作于１２ 世紀(jì)平安時代后期至鐮倉時代初期的《辟邪圖》�！侗傩皥D》中有五幅畫像，分別描繪的是“天刑星”“栴檀乾闥婆”“神蟲” 、“鐘馗”“毘沙門天”，這些神都源于中國，他們呈現(xiàn)出的都是懲治惡鬼的善神形象。奈良博物館收藏的鐘馗圖與玄宗夢境中出現(xiàn)的情景非常相似，是頭戴破帽、身著藍(lán)袍、腳穿官靴捉鬼的形象。從這一資料能看出平安時代后期，鐘馗信仰在日本已經(jīng)有廣泛的受眾，此后鐘馗信仰以不同形式出現(xiàn)在日本各地。下文將就鐘馗信仰在民間的兩種實踐形式，即屋頂上的鐘馗和置于村境的鐘馗進(jìn)行說明介紹，選取這兩種形式進(jìn)行說明是因為前者在城市中比較集中，而后者在農(nóng)村社會比較普遍，能看出民間不同形式的鐘馗信仰實踐。
（一）屋頂上的鐘馗
屋頂上的鐘馗，又稱瓦鐘馗。瓦鐘馗的高度一般在20厘米至50 厘米左右，多被置于屋頂處，主要是用來鎮(zhèn)宅辟邪、防路沖煞、防護(hù)鬼門、防火和防雷，等等。這些瓦鐘馗，除了日本東北和北海道等地域以外，在日本各地分布廣泛，近畿、四國、中國、中部和關(guān)東等地區(qū)都能見到。江戶時代記錄民間傳承故事、街頭巷尾及民眾奇聞逸事的考證家、雜學(xué)家石冢豐芥子的《街談文文集要》卷二
《鬼瓦看發(fā)病》有瓦鐘馗在民間傳播實踐的記述：
文化二年（1805）乙丑夏，位于京都三條的一家藥鋪新蓋了一棟房子，在房頂上裝飾有一座非常大的獸頭瓦，藥鋪對面的一家的女主人看到房頂?shù)墨F頭后就出現(xiàn)了身體不適并病倒。 女主人吃了很多藥病情都不見好轉(zhuǎn)，大夫詢問女主人得知病因是最初看到獸頭瓦開始身體不適，于是女主人家向深草的陶器店定制了鐘馗像，將鐘馗像安置到自家的屋頂，女主人很快就病愈了。
上文真實與否，無法確定，但從引文中能看出鐘馗像與獸頭瓦的關(guān)系。京都自平安時代起受  中國佛教的影響，域內(nèi)分布有較多的寺社，寺社建筑的房脊及屋頂一般安置有獸頭瓦。周圍的民  居為了避開寺社的獸頭瓦帶來的煞氣，在正對寺社獸瓦的方向安置鐘馗像，將煞氣化解，以此保宅平安，這樣的鐘馗信仰在民間存在普遍。例如，池田進(jìn)在對京都中心區(qū)域的中京區(qū)東部及下京區(qū)  北部，即西至堀川通、東至寺町通、北至丸太町通、南至五條通的范圍內(nèi)的統(tǒng)計調(diào)查中，發(fā)現(xiàn)此區(qū)域內(nèi)的民居有401尊瓦鐘馗。在如此小的范圍內(nèi)，鐘馗像分布的密度如此之大，這說明鐘馗信仰在民間的接受程度很高。
寺社等地以外的地域，一般民居安放較多鐘馗像的是宅第路沖、水沖，宅主為了保平安，在屋頂正對煞氣方向安置鐘馗，鐘馗信仰的這種功能在一定意義上與中國的石敢當(dāng)具有相同的作用。這種情況雖然沒有寺社周圍民居分布那樣廣泛，但在很多地區(qū)也能看得到。
在上述情況以外，還有一種情況就是民宅與民宅上的相互對視的瓦鐘馗。在民居中，如果有其中一戶因某種原因安放了瓦鐘馗，那么與此相對的民居害怕其煞氣泄露進(jìn)入自家中，就在自家  屋頂上也安放鐘馗瓦。例如，川村裕子在三重縣四日市東富田町調(diào)查伊藤家時，戶主做了如下的說明：
因為佐藤家的瓦鐘馗對著我家怒目圓睜，為了把鐘馗怒目而視的煞氣返回去，直接去買了三州瓦（筆者注：通常瓦店出售燒制的鐘馗像）。這一帶，瓦鐘馗比較多，雖說鐘馗有驅(qū)魔鎮(zhèn)宅的作用，但一直被他怒視也不好受。
雖然同是把瓦鐘馗置放于屋頂，但從民間的角度來看，并非都具有相同的功能，民眾根據(jù)自己需求和鐘馗信仰給人們提供的心理預(yù)期來選擇安放與否。換言之，同是安放屋頂?shù)溺娯福�他們有不同的�?nèi)涵。另外，瓦鐘馗的出現(xiàn)也不能忽視制瓦職人的移動性和瓦作為商品流動給鐘馗信仰帶來的傳播效應(yīng)。在房屋建筑用瓦沒有形成大量生產(chǎn)前，各地有很多小瓦廠和瓦作坊，制瓦需要較高的技術(shù)和不斷地學(xué)習(xí)實踐，所以地方的小作坊的職人需要到京都等技術(shù)較先進(jìn)的地方進(jìn)行學(xué)  習(xí)。制瓦職人們技術(shù)熟練后，不僅在本地，還到日本各地去修建房屋。在這一過程中，瓦鐘馗和獸  瓦的傳說也會不斷被傳播，同時制瓦職人也會給新筑房主普及鐘馗的作用。從川村裕子的調(diào)查可以得知，有些民居安放鐘馗是因為制瓦職人的規(guī)勸。三重縣四日市東福田一色町的佐川家便是這  其中的一例：
搞土木建筑的朋友勸說鐘馗鎮(zhèn)宅驅(qū)邪非常好。我想如果是好東西話，不論是啥都可以安 放，于是為了鎮(zhèn)宅驅(qū)邪就買了瓦鐘馗。
隨著制瓦技術(shù)和生產(chǎn)能力的提高，房屋用瓦開始走向大量生產(chǎn)、訂購和銷售的形式。鐘馗像也隨之作為屋頂建筑材料中的一種出現(xiàn)在制瓦會社的商品宣傳廣告中，鐘馗像作為商品在地域社  會中的流動加速了他自身信仰的傳播。這些鐘馗像是人們?nèi)粘Ｉ�活中面對危險、災(zāi)難等情況時撫  慰內(nèi)心恐慌、祈佑平安的圣物，成為了民眾自身生活的一部分。
（二）置于村境的鐘馗
１．由來與作用
在日本的東北地區(qū)農(nóng)村，常常能看見在村口處有用稻草扎制的巨大鐘馗。下文將根據(jù)筆者的田野調(diào)查收集的資料，以日本秋田縣仙北的鶴田地區(qū)為例，介紹該地域民眾信仰鐘馗的實踐活動。日本的東北地區(qū)，溫度相對其他地區(qū)要低，適宜稻作生長，盛產(chǎn)稻米。所以，用稻草扎制鐘馗，是這一地區(qū)的重要文化特征。在村口安放用稻草扎制的鐘馗，目的是為了阻擋疾病、瘟疫、災(zāi)難、 邪惡等影響和妨礙村民日常生活的東西進(jìn)入村莊，鐘馗作為祓除災(zāi)病、保佑平安的神靈而被地域的民眾信仰。村民每年用秋天收割后剩余的稻草協(xié)同合作，共同完成鐘馗的扎制。扎制好后，將新舊鐘馗進(jìn)行交換。
鶴田地區(qū)總計有48戶村民，其中每年參與扎制鐘馗的村民有35戶。其余的13戶因為是后遷入到本地，不參加村內(nèi)的祭祀鐘馗活動。在參加活動的35戶村民中，每年按順時針方向在村內(nèi)選出一家作為活動的主辦者，其他農(nóng)戶協(xié)助主辦者共同完成。村內(nèi)每年在春天插秧和秋收的兩個季節(jié)舉行兩次祭祀鐘馗活動。鶴田地區(qū)的鐘馗祭祀活動，不僅是用于抵御來自村外的妖魔、疾病等邪氣，在過去種植水稻雨水不足的時候，還利用鐘馗來求雨。此外，鐘馗在這里還有象征子孫繁榮  的作用。這樣的活動在鶴田地區(qū)已由來已久，但并沒有文字資料記載它具體是從何時傳承至當(dāng)下的。
在農(nóng)業(yè)耕作機(jī)械化前，這種活動對村民來說是讓大家緩解長年累月攢積的勞累，也是在廣播、電視及其他媒體還未發(fā)達(dá)時期村民的一種娛樂活動，同時還是村民們進(jìn)行相互交流的一個有效的媒介�，F(xiàn)今日本的村落社會已經(jīng)發(fā)生了非常大改變，像過去那樣村民共同協(xié)作的生產(chǎn)耕作活動已經(jīng)越來越少，這種傳統(tǒng)活動是維系村民聯(lián)系的唯一紐帶。
２．鐘馗的換裝
鶴田地區(qū)的村民們在每年的祭祀活動中，兩次對安置在村口的鐘馗用新稻草進(jìn)行更衣?lián)Q裝，這一行為在日語中稱為“衣替え／koromoage”。鶴田地區(qū)扎制的鐘馗被安置在橫堀日吉和大田町的交界處，位于村口的位置，鐘馗外形比較碩大，從上到下分別由角、頭、身體、手臂、下擺、男性陽具和腳構(gòu)成。扎制好的草鐘馗除去犄角的部分，身長約2.５米，犄角的長度約１米，身體寬度約9０厘米，臉部的上下和左右約60厘米，胸部和肚臍是用稻草編織而成，呈圓蓋子狀，直徑約有28厘米。鐘馗的兩只犄角，一根是像被風(fēng)吹倒彎曲折斷的狀態(tài)，據(jù)說這樣是代表著鬼的形象。在犄角的下面是雨傘形狀的帽子。
鐘馗的全身基本上都是用稻草扎制而成，不過頭部的胡須是用杉樹的樹枝來裝飾的。在鐘馗左側(cè)的腰間插有木刀，這具有打倒瘟神和阻擋邪氣的意義。刀是用耐水性較強(qiáng)的絲柏木做成，有時也使用杉木為材料。
在制作過程中，最先做身體部分，隨后再做身體其他部分，依次組裝。不過身體的部位并不是每年都做新的更換，一般身體部分的內(nèi)部支撐骨架沒有問題的話，只更換骨架外的稻草。調(diào)查時，據(jù)生活在村內(nèi)多年參與鐘馗更衣祭祀活動的川原正幸老人講述，村內(nèi)鐘馗身體部分的骨架還是他父親那一代留下來的，已經(jīng)有20多年了。鐘馗的身體部分全部扎制完成后，村民把它固定在村口的樹上，防止其被風(fēng)吹倒。
３．鐘馗的扎制
如上所述，鶴田地區(qū)的鐘馗換裝每年舉行兩次，換言之每年要扎制兩次鐘馗。扎制的日期一般在每年的4月和10月，沒有具體的指定日期。過去，在這兩個月期間如果遇上雨期，不能正常農(nóng)耕作業(yè)時，村民就會聚集到村內(nèi)扎制鐘馗的指定場所各司其職，共同扎制。現(xiàn)今，扎制基本都是在周日進(jìn)行，這一年村內(nèi)的主辦者會在一周前通知其他各戶，扎制的當(dāng)日到主辦者家臨時整理出來的作業(yè)場所內(nèi)扎制，該場所一般與安置鐘馗的地點(diǎn)較近，因為扎制完成后的鐘馗重量比較大，為便于搬放，二者間的距離不能過遠(yuǎn)。參加扎制的人員是村內(nèi)參與鐘馗祭祀的35戶，每戶出一名男性，但并沒有指定每戶必須都要參加的規(guī)約，近年的參與人員大約有十五人。每戶參與的男性大多是戶主，如果戶主遇到當(dāng)天有事，也有讓兒子代替參加的情況。另外，在扎制鐘馗的整個過程中都沒有女性的參與。只有主辦者家的女主人會幫助準(zhǔn)備一些祭祀的用品和做一些食物給參加的人吃。
扎制鐘馗的材料主要是稻草，此外還需要杉樹枝、用來支撐身體部分的木材和扎制用的繩子等材料。頭部、身體、上肢和腳等部位的支撐骨架可以再利用，只需要在骨架的表面上扎制上新的稻草，每年需要30－40捆稻草，一捆稻草的直徑大約有30厘米。制作身體和上肢等骨架的木材是在村前河堤上采來�，F(xiàn)今，因為能用稻草編織衣袖的手藝在村內(nèi)失傳，所以衣袖的部分能再利用 就再利用，鐘馗腰間的木刀如果沒有損壞的話，也不必每次都更新。但近幾十年來因為農(nóng)業(yè)機(jī)械化的發(fā)展，水稻收割機(jī)的使用導(dǎo)致稻稈都被攪碎到田里，稻草越來越難入手，村民便商議每戶每年  在自家水田留下一捆水稻，然后在參加鐘馗祭祀活動時自帶一捆稻草到主辦者家中。
在扎制當(dāng)日，早上７點(diǎn)半左右開始，參與的村民按照身體部位分頭制作完成，然后將這些身體部位帶到置放的地點(diǎn)，進(jìn)行組裝。組裝后，要用立柱將扎制的鐘馗直立固定好，不能讓鐘馗被風(fēng)吹倒。如果鐘馗被風(fēng)吹倒了，人們認(rèn)為這是不吉利的事情。組裝一般需要兩個小時左右，取下的舊衣等物品在河堤上燒掉。扎制出的鐘馗的大小、面部表情、手腳的長短和身體粗細(xì)都是根據(jù)扎制人員的興趣來設(shè)計的，所以每一次扎制的鐘馗都有所不同。
４．儀式與信仰
村內(nèi)主辦者的職責(zé)包括：在每次祭祀鐘馗的活動中向每戶收取會費(fèi)；與村內(nèi)其他成員進(jìn)行事前聯(lián)絡(luò)；落實當(dāng)日具體事項。儀式當(dāng)天，主辦者還需要到村內(nèi)的熊野神社接受神社主祭的祓除，從神社主祭處領(lǐng)取附在鐘馗身上的御守護(hù)。得到神社主祭的祈愿，主辦者則要準(zhǔn)備兩瓶一升容量的酒，一瓶供奉給神社內(nèi)的神靈，作為取得御守護(hù)的回贈，一瓶作為鐘馗的供品帶回現(xiàn)場。
在鐘馗扎制完成時，用托盤裝上一瓶一升的酒、魷魚干和應(yīng)季水果，供奉到神前。儀式非常簡單，大家在神前祈愿。簡單的儀式過后，如果天氣好，所有參加者就在扎制好的鐘馗前鋪開一張大的防潮墊，參加者圍坐一圈，將供給鐘馗的酒打開，慶祝新鐘馗的完成。主辦者的女主人事前準(zhǔn)備  好慶祝的酒菜，裝到多層方木盒里，帶到現(xiàn)場。參加者每人三盤菜，有魚、涼拌菜和燉菜，此外還有紫菜卷和小咸菜。在慶功宴上，大家要把供奉給鐘馗的酒都喝掉，這有消除病災(zāi)的寓意。
每次扎制新鐘馗所需費(fèi)用需要從35戶中籌集，每戶500日元。這些費(fèi)用主要用于購買在鐘馗扎制完成后用于慶功宴的食物和儀式活動中所需要的兩瓶酒。在費(fèi)用不夠時，通常由這一年的主辦者家庭補(bǔ)充不足數(shù)額，事實上每一年都需要主辦者家庭拿出一部分來補(bǔ)充。
如上，村落中祭祀鐘馗這一傳統(tǒng)活動對于村民來說，從過去至今是相互之間進(jìn)行交流的一個場所，是村民日常生活中必不可缺的一項活動。隨著機(jī)械化的普及和農(nóng)業(yè)技術(shù)的進(jìn)步，農(nóng)村生產(chǎn)生活中的互助的場面越來越少，能使村落社會凝聚的紐帶便隨之減少。在此情況下的村落鐘馗祭祀傳統(tǒng)的延續(xù)，發(fā)揮了村民相互交流的紐帶作用。但是，現(xiàn)今村內(nèi)參與鐘馗祭祀活動者的年齡在40歲至70歲之間，年輕人大多外出工作、安居別處，出現(xiàn)了村落傳統(tǒng)文化后繼無人的問題。另外，扎制鐘馗的稻草材料已經(jīng)不像過去能夠有充足的保障，并且稻草編織的技術(shù)也已失傳，這些也是這一村落傳統(tǒng)文化延續(xù)面臨的重要問題。
四、結(jié) 語
如上所述，本文主要以中日文化交流史中的鐘馗為考察對象，從兩個方面即鐘馗從中國傳播  至日本的過程和現(xiàn)今鐘馗信仰在日本民眾的日常生活中的實踐進(jìn)行了考察。在中國，隨著時代的變化，鐘馗的形象和功能也隨之變化。唐以后，鐘馗作為打鬼驅(qū)邪的神，其形象和地位逐漸被建構(gòu)和確立。鐘馗像和《大衍歷》成為歲末朝廷向下臣頒發(fā)的賜物，日本的遣唐使將鐘馗信仰帶回日本，平安時代以后，在日本文獻(xiàn)記錄和民眾的日常生活實踐中能發(fā)現(xiàn)鐘馗信仰的存在。平安時代后期至鐮倉時代，能從既有的文獻(xiàn)中看到民眾日常生活中對鐘馗信仰的具體實踐，這些具體實踐在現(xiàn)今仍以不同的形式出現(xiàn)。換言之，鐘馗信仰進(jìn)入日本以后，受眾更趨向于民間。
鐘馗在日本民間傳播所具有的功能性與其文化源頭的中國有著相似的作用，但在民眾的宗教信仰實踐中又有著一定的形變。在中國，鐘馗的主要作用是打鬼驅(qū)邪、祈福鎮(zhèn)宅。鐘馗信仰傳播到日本后，這一主要功能并未發(fā)生變化，但在形式上和內(nèi)涵上有著不同程度的變化。屋頂上的鐘馗是其在形式上發(fā)生的變化之一，主要是應(yīng)對城市發(fā)展過程中寺院建筑上的獸瓦給民居帶來的煞氣，與中國門神上的鐘馗具有相似的功能。其次，瓦的大量生產(chǎn)和流通加大了鐘馗傳播的流動性。 同時，民眾對于鐘馗的接受與理解不完全源于自身的宗教信仰實踐，它更趨向于一種表象和形式。同樣，置于村境的鐘馗與上述現(xiàn)象具有相似性，在信仰程度上逐漸趨于弱化，每年在村里舉行的儀式活動主要是發(fā)揮了凝聚村民的作用，成為了村民交流和交往的一個途徑。
文章來源：民俗研究