中國(guó)民俗學(xué)著述中的區(qū)域本位、民族本位與事象本位

鹽都區(qū)圖書(shū)館

【民俗文化】中國(guó)民俗學(xué)著述中的區(qū)域本位、民族本位與事象本位

閱讀中國(guó)民俗學(xué)的專(zhuān)業(yè)文獻(xiàn)，包括專(zhuān)著、論文和調(diào)查報(bào)告等，不難發(fā)現(xiàn)除了體裁、論題和風(fēng)格的不同等之外，其實(shí)還可以對(duì)其略作新的分類(lèi)。民俗學(xué)的專(zhuān)業(yè)著述、論文和調(diào)查報(bào)告以什么方式寫(xiě)就或編成，這不只是關(guān)系到謀篇結(jié)構(gòu)的寫(xiě)作技巧問(wèn)題，實(shí)際上也與作者或編者的課題意識(shí)、出發(fā)點(diǎn)與基本立場(chǎng)、研究的方法和分析思路等均有著密切的關(guān)系，進(jìn)而也與其民俗學(xué)理念不無(wú)關(guān)聯(lián)。基本上，中國(guó)民俗學(xué)除概論、概說(shuō)、導(dǎo)論、導(dǎo)讀等教科書(shū)形式的民俗學(xué)著述以及書(shū)評(píng)、綜述、譯著和學(xué)科史等類(lèi)型的著述或論文之外，較為常見(jiàn)的學(xué)術(shù)著述，大體上可以識(shí)別出有以下三種類(lèi)型，亦即“區(qū)域本位”“民族本位”和“事象本位”。這里所謂“本位”，主要是指作者的立場(chǎng)或其基本的出發(fā)點(diǎn)。本文擬對(duì)這幾種較為常見(jiàn)的民俗學(xué)著述的類(lèi)型予以簡(jiǎn)要述評(píng)，在深入探討其各自的長(zhǎng)處與局限的基礎(chǔ)之上，提出它們各自可能的改進(jìn)或進(jìn)一步發(fā)展的方向。



一、區(qū)域本位：民俗的地域性



“區(qū)域本位”類(lèi)型的民俗學(xué)或民俗志作品，以行政區(qū)劃為框架，來(lái)總結(jié)區(qū)域性的民俗文化及其特點(diǎn)，它主要是對(duì)某一劃定了的區(qū)域的民俗生活及民俗文化的各個(gè)方面或其各種民俗分類(lèi)事象，分門(mén)別類(lèi)地進(jìn)行較為全面的敘述或紀(jì)錄。由于它們基本上都是以不同大小的區(qū)域范圍為基礎(chǔ)、為框架展開(kāi)撰述或編纂的，不妨將此類(lèi)著述稱(chēng)為“區(qū)域民俗志”或“區(qū)域民俗概說(shuō)”。在多數(shù)情形下，它們?cè)噲D描述或歸納某一既定區(qū)域的民俗文化的全貌或概況，或多或少地受到中國(guó)悠久的地方志（包括其中的風(fēng)土志）傳統(tǒng)學(xué)術(shù)遺產(chǎn)的影響。在我們閱讀到的這一類(lèi)作品中，如果是有一定的田野調(diào)查的基礎(chǔ)，或者對(duì)有關(guān)本區(qū)域的民俗學(xué)調(diào)查研究的成果有大量汲取，那么，它所提供的資料就相對(duì)較為詳實(shí)。也有不少這類(lèi)著述只是一些舊資料的編撰和羅列，其所提供的民俗資料的學(xué)術(shù)價(jià)值較為有限。



“區(qū)域本位”的民俗學(xué)著述，大多數(shù)是依托行政區(qū)域來(lái)歸納的，也有少數(shù)是根據(jù)人文地理區(qū)域或作者的調(diào)查范圍來(lái)總結(jié)的�；�于行政區(qū)域的民俗學(xué)或民俗志作品，比較典型的，例如，胡樸安編《中華全國(guó)風(fēng)俗志》《山東民俗》《江蘇省志·民俗志》等等。這一類(lèi)著述的數(shù)量非常多，風(fēng)格也較為雷同，也有一些著述具有自己的特色。例如，《中華全國(guó)風(fēng)俗志》記錄了清末民初的各地民風(fēng)民俗，主要是對(duì)一些地方志和文人筆記、新聞報(bào)刊所載之風(fēng)俗片段，按照地域分別予以匯編，如今看來(lái)確實(shí)有些粗淺浮泛，但它成書(shū)于1922 年，正是新生的中華民國(guó)需要在文化方面有所建樹(shù)之時(shí)，由此可鑒編者的拳拳之心；而且，它也開(kāi)創(chuàng)了一種編纂的先例�！渡綎|民俗》是按照歲時(shí)節(jié)令、衣食住行、人生禮儀、家族鄉(xiāng)社、生產(chǎn)貿(mào)易、信仰禁忌、游藝競(jìng)技等民俗學(xué)概說(shuō)式的分類(lèi)為框架，在不同民俗事象的綱目之下，再盡量敘述省內(nèi)不同地區(qū)的民俗文化特色，在某種意義上可以說(shuō)，為后來(lái)類(lèi)似的著述提供了一個(gè)范本。不過(guò)，雖然撰述者們非常用心，對(duì)民俗事象的記錄盡量細(xì)致，但由于需要兼顧省內(nèi)很多次級(jí)行政區(qū)劃的地方民俗特點(diǎn)，所以，對(duì)于讀者而言，多少會(huì)有一些跳躍及凌亂之感。




《江蘇省志·民俗志》作為省志的一個(gè)獨(dú)立單元，從行業(yè)、生活、社群、禮儀、教育、歲時(shí)、游藝、信仰等多個(gè)方面記述江蘇地區(qū)的民俗文化，其敘述框架與其說(shuō)是來(lái)自民俗學(xué)的影響，不如說(shuō)是來(lái)自傳統(tǒng)地方志的影響。編纂者們充分意識(shí)到統(tǒng)一的方志編纂體例對(duì)于民俗志的獨(dú)特性而言，有可能構(gòu)成一些困難，為此，果斷地采取了厚今薄古的姿態(tài)，亦即沒(méi)有過(guò)多糾纏于全省民俗60年代之前的近現(xiàn)代民俗，這可以說(shuō)是很英明的決斷。但該書(shū)對(duì)全省民俗文化的“概述”，卻無(wú)法在總結(jié)省內(nèi)各地民俗文化特點(diǎn)的基礎(chǔ)之上歸納而成，基本上撇開(kāi)田野調(diào)查資料，主要是從眾多的歷史書(shū)籍（野史、戲曲、筆記）中搜尋風(fēng)俗的一鱗半爪，把它們連綴起來(lái)，以組成一幅 “歷史風(fēng)俗長(zhǎng)卷”，這顯然有值得商榷之處。過(guò)于依賴舊方志資料，其實(shí)有很多局限性，除了方志和某些文人筆記的記載過(guò)于簡(jiǎn)單，語(yǔ)焉不詳之外，往往還存在較大面積的傳抄、因循、重復(fù)、道聽(tīng)途說(shuō)等可靠性存疑之類(lèi)的問(wèn)題。如果沒(méi)有經(jīng)過(guò)必要的考證或梳理，沒(méi)有基于田野調(diào)查的確認(rèn)過(guò)程，只是直接從舊方志或歷史上的文人筆記再傳抄一遍的話，其學(xué)術(shù)價(jià)值自然不大。



陶立璠主編的《中國(guó)民俗大系》，采用分省立卷的方式，亦即以�。ㄊ�、自治區(qū)）為單位編纂出版民俗志系列，覆蓋全國(guó)共31卷。在某種意義上，它極大地拓展并實(shí)現(xiàn)了胡樸安《中華全國(guó)風(fēng)俗志》的未竟之愿，提供了一個(gè)以省級(jí)行政區(qū)劃為框架的民俗志敘述的范式，貢獻(xiàn)很大。陶立璠主編曾要求本民俗學(xué)系列所提供的資料必須真實(shí)、準(zhǔn)確、可靠，由于主要是記錄和反映本地區(qū)本民族的現(xiàn)代民俗文化傳統(tǒng)，故對(duì)歷代地方志和文獻(xiàn)古籍中的民俗資料，只在敘述民俗源流時(shí)適當(dāng)引用，而不宜過(guò)多。這的確是一種卓見(jiàn)，因?yàn)橹骶幰庾R(shí)到方志體例對(duì)于編纂者有一定的束縛，尤其是在一些少數(shù)民族相對(duì)集中分布的省區(qū)，民俗志的內(nèi)容和形式應(yīng)該有一定的區(qū)別。但限于篇幅，省級(jí)行政區(qū)劃的人口規(guī)模、面積、民族構(gòu)成和次級(jí)區(qū)域的差異性等因素，均使得民俗志的敘述無(wú)法詳細(xì)地兼顧到每一地區(qū)或每一民族的所有民俗事象，于是，不得已只好采取在描述民俗事象的基礎(chǔ)上，加以概括和適當(dāng)評(píng)述的方式。毋庸諱言的是，由于采取了相對(duì)統(tǒng)一的寫(xiě)作提綱，結(jié)果是至少部分地給讀者以內(nèi)容雷同的感覺(jué)。顯然，以省級(jí)行政區(qū)劃為框架的民俗文化概述，很難對(duì)省內(nèi)次級(jí)區(qū)域的民俗文化特點(diǎn)予以較好的兼顧，以《陜西民俗》為例，陜北、關(guān)中、陜南的地域性民俗文化特色非常突出，但對(duì)全省民俗文化的概述，不得已是以對(duì)省會(huì)城市及周邊地區(qū)民俗文化的描述來(lái)替代的，也因此，難免陷入表層或疏淺的狀態(tài)。相比較而言，由中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)主導(dǎo)推動(dòng)的《中國(guó)民俗志》（縣卷本）叢書(shū)的編纂，由于以縣立卷，其行政區(qū)劃的面積和規(guī)模相對(duì)比較容易把握，縣內(nèi)不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)之間的區(qū)位差異通常也不會(huì)太大，再加上編纂者搜集資料的范圍相對(duì)集中，實(shí)地調(diào)查或考察確認(rèn)也比較容易，因此，縣級(jí)民俗志的記錄或敘述應(yīng)該是比較詳實(shí)、可靠和值得信賴的。全國(guó)3000多個(gè)縣級(jí)行政區(qū)劃的民俗志，如果能夠保質(zhì)保量地出齊，確實(shí)堪稱(chēng)是一項(xiàng)偉大的學(xué)術(shù)工程。就目前已經(jīng)出版的若干縣卷本民俗志來(lái)看，基本上是按照民俗學(xué)概說(shuō)的框架，把既定縣級(jí)區(qū)域內(nèi)的建制沿革、人文地理環(huán)境以及物質(zhì)民俗（生產(chǎn)、交通、商貿(mào)、居住、飲食、服飾、工具、器具） 、社會(huì)民俗 ( 村落、家族、宗族、民間組織、社團(tuán)） 、節(jié)日歲時(shí)、人生禮儀、精神民俗（民間信仰、禁忌、巫術(shù)） 、民間文藝等大體上涵蓋在內(nèi)并敘述清楚了，因此，它們所提供的民俗資料對(duì)于中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展來(lái)說(shuō)，將是極其珍貴的財(cái)富。



以現(xiàn)行的省、市、區(qū)、縣等行政區(qū)劃為框架來(lái)整理和羅列民俗事象、編纂出版民俗志讀物，好處主要是比較容易獲得行政資源對(duì)于其編撰、出版和評(píng)價(jià)等方面的支持；同時(shí)也比較容易從相關(guān)的地方史、地方志材料中獲得幫助。但由于中國(guó)的行政區(qū)劃基本上是出于國(guó)家治理的方便而劃定的，并不是按照生態(tài)、人文地理或方言等要素來(lái)劃分的，所以，在同一行政區(qū)劃之內(nèi)必然形成次級(jí)區(qū)域民俗文化具有不同特點(diǎn)這一基本事實(shí)，也因此，行政區(qū)劃的民俗志編纂，一直存在著如何才能將次級(jí)區(qū)域的地方性或族群性民俗文化予以歸納，使之成為一個(gè)整體的敘述困擾。



“區(qū)域本位”的民俗學(xué)著述，也有少數(shù)是以自然地理或文化地理為背景的作品，例如，對(duì)一個(gè)流域或水系的民俗學(xué)記述，對(duì)某個(gè)傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)區(qū)或文化區(qū)（例如，黃土高原或太湖地區(qū)）的民俗學(xué)記述，等等。相比之下，不受行政區(qū)劃框架影響的此類(lèi)民俗學(xué)作品，由于在一定程度上需要以實(shí)地的民俗調(diào)查和深入研究為其著述基礎(chǔ)，所以，它也就多少能夠回避行政區(qū)劃對(duì)于民俗文化地理分布的生硬切割，從而更好地反映出民俗事象的地域性特征，一般來(lái)說(shuō)，也具有更高一些的學(xué)術(shù)價(jià)值。這方面較為典型的，如《山東黃河民俗》《流動(dòng)的傳統(tǒng)：一條大河的文化印跡》，對(duì)山東境內(nèi)黃河流域的民俗生活和文化進(jìn)行了認(rèn)真的考察和記錄。由于強(qiáng)調(diào)與黃河有關(guān)的“黃河人”的民俗，所以，它所記錄的“防洪筑堤民俗”“航運(yùn)交通民俗”“生產(chǎn)生活習(xí)俗” 以及夯歌、硪號(hào)等民間口頭文學(xué)均極具特色，并很少為其他民俗學(xué)著述所關(guān)注；再加上編寫(xiě)者和作者的親身經(jīng)歷與實(shí)地考察，更使其提供的第一手資料的學(xué)術(shù)價(jià)值倍增。山曼對(duì)黃河下游兩岸所有區(qū)縣的徒步旅行考察，采訪達(dá)數(shù)千人之多，在超越既定行政區(qū)劃局限的意義上，反映了作者孜孜以求的學(xué)術(shù)品味。




“區(qū)域本位”的民俗學(xué)著述，有助于讀者在一個(gè)行政區(qū)域框架中或人文地理背景下，理解地域民俗文化的特征、各種民俗事象之間的彼此關(guān)聯(lián)及其內(nèi)在的邏輯關(guān)系。也就是說(shuō)，有關(guān)當(dāng)?shù)氐拿袼咨�活較有可能被呈現(xiàn)為一個(gè)整體。但其缺點(diǎn)往往可能是流于浮泛，對(duì)民俗事象的描述過(guò)于簡(jiǎn)略。尤其是在一些“區(qū)域民俗概說(shuō)”之類(lèi)著述中，經(jīng)常把該區(qū)域內(nèi)不同次級(jí)地域的民俗素材予以拼湊，結(jié)果是把出處不明、年代不明的民俗資料羅列成為一個(gè)民俗事象的排列體系。由于受教科書(shū)接近于統(tǒng)一或雷同的民俗事象分類(lèi)的影響，原本應(yīng)該突出予以展現(xiàn)的民俗生活及文化的地方特性，反倒因?yàn)榫�條粗疏的描述而將地域性特點(diǎn)淡化甚或抹去了。



由于民俗學(xué)界和讀者大眾都對(duì)民俗的地域性特點(diǎn)持有一些共同的“常識(shí)”，因此，人們對(duì)于 “區(qū)域本位”的民俗學(xué)著述往往就不去費(fèi)心追問(wèn)它的成敗得失。但其實(shí)，較有質(zhì)量的“區(qū)域本位”的民俗學(xué)著述，應(yīng)該是盡可能在開(kāi)展實(shí)地的民俗調(diào)查、獲得大量第一手民俗資料的基礎(chǔ)之上，對(duì)有關(guān)地方的民俗生活及文化力爭(zhēng)給予全面而又有地方性特點(diǎn)的描述。在全國(guó)性的民俗志編纂和民俗文化遺產(chǎn)的普查已經(jīng)成為時(shí)代性課題的當(dāng)下，以行政區(qū)域?yàn)榛�礎(chǔ)的“區(qū)域民俗志”或 “區(qū)域民俗概說(shuō)”如何才能保證較好的質(zhì)量，這將是一個(gè)很大的挑戰(zhàn)。



二、民族本位：族別模式的局限



在1996年中央民族大學(xué)召開(kāi)的東亞民俗文化國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)和1998年中國(guó)民俗學(xué)會(huì)第四次代表大會(huì)上，鐘敬文提出了“多民族的一國(guó)民俗學(xué)”這一重要的學(xué)術(shù)命題。從中國(guó)社會(huì)的多民族構(gòu)成及其文化多樣性的特點(diǎn)出發(fā)，這一命題引導(dǎo)我們重新認(rèn)識(shí)中國(guó)民俗學(xué)的學(xué)科特點(diǎn)與學(xué)科屬性，鐘敬文的這一觀點(diǎn)確實(shí)給人很多啟發(fā)。



鐘敬文對(duì)中國(guó)民俗學(xué)屬性或特點(diǎn)的這一歸納，多少受到了費(fèi)孝通“多元一體”格局理論的影響，但同時(shí)， “多民族的一國(guó)民俗學(xué)” 理念在某種意義上，也是中國(guó)許多民俗學(xué)家長(zhǎng)期以來(lái)思考和在學(xué)術(shù)實(shí)踐中不斷接近于形成的觀點(diǎn)，它很好地反映了中國(guó)民俗學(xué)的一種獨(dú)特性格。例如，陶立璠編著的《民俗學(xué)概論》，就以重視各少數(shù)民族的民俗文化為特點(diǎn)，反映了和鐘敬文類(lèi)似或接近的學(xué)科意識(shí)。又如，在中國(guó)民俗學(xué)恢復(fù)重建時(shí)期，相對(duì)較早出版的《侗鄉(xiāng)風(fēng)情錄》一書(shū)，曾得到很多民俗學(xué)家的高度評(píng)價(jià)，烏丙安在該書(shū)序言中指出，它是中國(guó)“民族民俗學(xué)”的拓荒之作，雖然它只是一些采風(fēng)筆記的匯編，但由于展現(xiàn)了侗族民俗的豐富內(nèi)容和多樣形式，從而為未來(lái)建立《侗族民俗志》《侗族民俗史》提供了可貴的第一手資料和調(diào)查線索。事實(shí)上，中國(guó)民俗學(xué)的這個(gè)特點(diǎn)還得到了國(guó)外民俗學(xué)同行的關(guān)注與認(rèn)可，記得1992年11月，筆者在日本愛(ài)知大學(xué)“三河民俗談話會(huì)”應(yīng)約講演，當(dāng)時(shí)東道主給出的題目就是：“復(fù)合文化國(guó)家中國(guó)的民俗學(xué)現(xiàn)狀及其今后的課題”，所謂“復(fù)合文化國(guó)家”實(shí)際就是多民族和多元文化國(guó)家的意思。



民俗學(xué)在不同國(guó)家的學(xué)術(shù)體系或知識(shí)傳統(tǒng)中的位置不盡相同，在有些國(guó)家（例如，日本），它被做得很大，自成體系，自我完善，能夠生產(chǎn)和消化相關(guān)的專(zhuān)業(yè)知識(shí)，甚或成為支撐其官方意識(shí)形態(tài)乃至“國(guó)民性（民族性）”建構(gòu)的基礎(chǔ)；但在另一些國(guó)家，它可能只是某種知識(shí)傳統(tǒng)（例如，民間音樂(lè)或口頭文學(xué)）與其學(xué)術(shù)流脈中并不特別突出的一部分。誠(chéng)如鐘敬文指出的那樣，有些國(guó)家的民俗學(xué)是所謂“一國(guó)”或“單一民族的一國(guó)民俗學(xué)”，這些國(guó)家傳統(tǒng)上大都是民族構(gòu)成相對(duì)較為單一的“民族國(guó)家”，民俗學(xué)自然成為其“國(guó)學(xué)”或“族學(xué)”的重要組成部分�；蛘哂行﹪�(guó)家雖然存在一些少數(shù)族群，但人口不成比例，基本上影響不到其民俗學(xué)的基本屬性。在這些國(guó)家里，民俗學(xué)往往與研究異國(guó)、異族的學(xué)術(shù)領(lǐng)域如民族學(xué)、文化人類(lèi)學(xué)形成鮮明的對(duì)照與事實(shí)上的分工。但在中國(guó)，情況就有些復(fù)雜了，例如，民俗學(xué)和民族學(xué)（文化人類(lèi)學(xué)）的分野似乎就不是那么清晰了。



基于多民族統(tǒng)一國(guó)家的基本國(guó)情，中國(guó)民俗學(xué)把境內(nèi)各民族的民俗文化都作為研究對(duì)象，形成“多民族的一國(guó)民俗學(xué)”以及跨文化的比較研究方法，當(dāng)然都是順理成章的。在中國(guó)民俗學(xué)會(huì)的數(shù)千位個(gè)人會(huì)員中，約有三分之一左右為少數(shù)民族出身的會(huì)員，他（她）分屬近50個(gè)民族成分，共同為多民族的中國(guó)民俗學(xué)做出了貢獻(xiàn)。正是在上述背景之下，同時(shí)也多少受到來(lái)自民族學(xué)的一些影響，中國(guó)也就出現(xiàn)了很多“民族本位”的民俗學(xué)成果。所謂“民族本位”主要是指以既有的“民族”為單位、為框架來(lái)描述民俗文化事象，以歸納某一民族的民俗文化特點(diǎn)的學(xué)術(shù)立場(chǎng)。換言之，“民族本位”的民俗學(xué)，亦即“族別”的民俗學(xué)。長(zhǎng)期以來(lái)，中國(guó)每個(gè)民族或族群都形成了各自的民俗生活和民俗文化特點(diǎn)，以此為基礎(chǔ)展開(kāi)民俗的調(diào)查、整理和記述，很自然就生產(chǎn)出大量的“族別”敘述模式的民俗學(xué)成果。



20世紀(jì)80—90 年代，中央民族學(xué)院出版社（后改名為中央民族大學(xué)出版社）組織出版的系列叢書(shū)《民俗文庫(kù)》，著重介紹了中國(guó)各少數(shù)民族的居住、飲食、服飾、生產(chǎn)、交通、婚姻、家庭、村落、歲時(shí)、節(jié)日、喪葬、宗教、禁忌、道德、禮儀、口頭文學(xué)等風(fēng)俗民情，為增進(jìn)各民族之間的相互了解，推動(dòng)中國(guó)民俗學(xué)學(xué)科的發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。收入《民俗文庫(kù)》的《土家族風(fēng)俗志》《滿族風(fēng)俗志》《高山族風(fēng)俗志》《壯族風(fēng)俗志》《彝族風(fēng)俗志》等等，都是較為典型的“民族本位”的民俗學(xué)敘述模式的作品。此種“族別”式的民俗學(xué)敘述，其實(shí)也是在中國(guó)民族學(xué)（文化人類(lèi)學(xué)）致力于民族識(shí)別，并相繼推出“中國(guó)少數(shù)民族簡(jiǎn)史叢書(shū)”“中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言簡(jiǎn)志叢書(shū)”等的延長(zhǎng)線上，很自然地形成的。隨后，以“民族”為本位的民俗學(xué)著述更是層出不窮，蔚為大觀。



以“民族”為單位的文化研究，或用“民族”來(lái)界定“文化”的傾向，曾經(jīng)甚至一直是中國(guó)民族學(xué)（文化人類(lèi)學(xué)）的主要特點(diǎn)和問(wèn)題之一。筆者以前曾經(jīng)指出，“族別”式的民族研究與文化研究，固然有助于揭示中國(guó)文化在 “族別”方面表現(xiàn)出來(lái)的多樣性和多元格局，但它同時(shí)也潛藏著一些值得引起注意的問(wèn)題，容易導(dǎo)致對(duì)中國(guó)文化的另外一些方面或其他一些特點(diǎn)的忽視，例如，對(duì)族際文化交流現(xiàn)象的忽視，對(duì)多民族文化共享的忽視等。現(xiàn)在看來(lái)，這樣的評(píng)論也適用于“民族本位”的民俗學(xué)敘述模式。雖然“民族本位”或“族別”式的民俗學(xué)著述，能夠?qū)Ω髅褡宓拿袼孜幕�給出一個(gè)輪廓性的描述，并由此支持有關(guān)民族文化的獨(dú)特性之類(lèi)的論說(shuō)，但它確實(shí)也存在以下幾個(gè)方面的問(wèn)題：



一是除那些人口較少、居住集中的少數(shù)民族之外，舉凡人口規(guī)模較大、分布地域廣闊、支系（部族、族群或方言集團(tuán)等）眾多的少數(shù)民族，其“民族本位”或“族別”的民俗學(xué)敘述模式，很難兼顧得當(dāng)，結(jié)果經(jīng)常是把某一部分或某一支系、某個(gè)局部的民俗文化，“升格”為整個(gè)民族的民俗文化，從而有意無(wú)意地忽視了其內(nèi)部的豐富性和復(fù)雜性，進(jìn)而把某民族的民俗文化描述成均質(zhì)或同質(zhì)性的。顯然， “民族”的多層性結(jié)構(gòu)，往往使得“族別”敘述模式難以準(zhǔn)確地表述支系層面的差異性。



二是往往存在對(duì)民俗文化之地域性特點(diǎn)的忽視，而過(guò)于強(qiáng)調(diào)民俗文化的民族（族群性）特點(diǎn)。有一些民俗文化或要素其實(shí)是受到地域、地理、生態(tài)環(huán)境的影響，這些可能是地域性的民俗文化要素在“族別”的民俗學(xué)敘述模式中，經(jīng)常被說(shuō)成是某族獨(dú)有的，甚或把它們描述成為某族固有的民俗。



三是“民族本位”的民俗學(xué)作品，往往還有意無(wú)意地忽視了民俗文化的越境及共享現(xiàn)象。民俗文化當(dāng)然是能夠以民族或族群共同體為依托，或在其背景下與基礎(chǔ)上生成和發(fā)展起來(lái)，但同時(shí)，至少也有一部分民俗文化是會(huì)超越民族和地域的邊際而傳播開(kāi)來(lái)，為不同民族的人們所學(xué)習(xí)和借鑒。在持續(xù)的族際互動(dòng)和交流之中得以存續(xù)、發(fā)展的民俗文化，一般來(lái)說(shuō)更有普遍性。中國(guó)的很多少數(shù)民族地區(qū)其實(shí)同時(shí)也是多民族地區(qū)，生活在同一個(gè)多民族地區(qū)里的各民族，自然會(huì)共享一些民俗文化。有些民俗文化的要素，從一個(gè)民族到另一個(gè)民族，再到各個(gè)民族，經(jīng)由跨文化的傳播、交流和融匯而為多民族共同擁有，亦即所謂的“族際文化共享”，這在多民族的中國(guó)社會(huì)其實(shí)也是一種常態(tài)。



顯然，“民族本位”的民俗學(xué)敘述模式固然有一定的合理性和便利性，但它不容易處理好民俗文化的族際交流和跨地域、跨族群的流布、影響及傳承等問(wèn)題，也很難對(duì)不同民族的民俗文化中“你中有我，我中有你”的情形給出較為妥帖的解釋。



三、事象本位：跨文化比較的民俗研究



“事象本位”類(lèi)型的民俗學(xué)作品，有時(shí)也可以被理解為專(zhuān)題性的民俗學(xué)研究成果。所謂 “事象本位”，主要是指研究者集中搜集某一種或一類(lèi)相對(duì)單一的民俗事象，然后對(duì)其進(jìn)行歷史溯源的、時(shí)空分布的、超越區(qū)域（國(guó)度） 與族群的跨文化比較的民俗研究的立場(chǎng)。這一類(lèi)研究，一般是從各地各族的民俗資料中搜集、整理出有關(guān)某種民俗事象的詳盡資料，通過(guò)對(duì)它們進(jìn)行分類(lèi)、排列、鑒別和比較等工作程序之后，進(jìn)一步再展開(kāi)綜合性的分析和綜述。基本上，民俗分類(lèi)體系中的任何民俗事象，均可以展開(kāi)“事象本位”的調(diào)查、研究及歸納，因此，采用這種以民俗事象為主體的民俗學(xué)敘述模式，在很多國(guó)家的民俗學(xué)中均有大量的作品問(wèn)世。



“事象本位”的民俗學(xué)著述，通常是以大量的民俗志記述和民俗調(diào)查報(bào)告為基礎(chǔ)的，其研究水準(zhǔn)取決于材料是否準(zhǔn)確和詳實(shí)。日本民俗學(xué)依托大量的民俗志和民俗調(diào)查報(bào)告，其有關(guān)各種民俗事象的研究也就較為發(fā)達(dá)，從關(guān)于筷子的民俗學(xué)研究，到有關(guān)產(chǎn)房（婦女分娩時(shí)臨時(shí)居住的小屋）的民俗學(xué)研究，從關(guān)于鹽的民俗，到墓標(biāo)（ 墓碑等）的民俗，……事無(wú)巨細(xì)，皆有深入探究的必要與可能。如果是建立在詳實(shí)、綿密的民俗志資料的基礎(chǔ)之上，則相關(guān)研究的學(xué)術(shù)質(zhì)量往往可以信賴。



比起在某個(gè)既定的區(qū)域社會(huì)里或民族共同體的框架內(nèi)去把握或描述民俗生活或民俗文化，“事象本位”的研究更加關(guān)注的是某種或某一類(lèi)民俗事象的緣起、流布、傳承、類(lèi)型學(xué)和意義等方面的問(wèn)題。和“區(qū)域本位”“民族本位”相比較而言， “事象本位”的特點(diǎn)在于它強(qiáng)調(diào)跨越區(qū)域和民族的比較民俗學(xué)的研究方法。在日本民俗學(xué)中，對(duì)于單一民俗事象的空間分布曾經(jīng)有過(guò)大量執(zhí)著的研究積累，并在此基礎(chǔ)上形成了繪制民俗地圖以備跨區(qū)域比較的學(xué)術(shù)傾向。中國(guó)民俗學(xué)中“事象本位”屬性的研究，雖然遠(yuǎn)未達(dá)致出現(xiàn)“民俗地圖”的程度，但也是頗為關(guān)注民俗事象的時(shí)空分布問(wèn)題及其解釋。



針對(duì)某個(gè)或某些具體的民俗事象，無(wú)論是像薩滿教、信天游、花兒之類(lèi)相對(duì)復(fù)合性的民俗事象，還是像石敢當(dāng)、花饃、餃子、窗花之類(lèi)較為細(xì)碎的民俗事象，總之，搜羅和整理古今中外一切可能的相關(guān)資料，對(duì)其進(jìn)行全面、系統(tǒng)和深入的探究，從而徹底地深化研究者對(duì)于某個(gè)或某類(lèi)民俗事象的認(rèn)識(shí)，這同時(shí)也就相當(dāng)于我們常說(shuō)的民俗學(xué)專(zhuān)題研究。“專(zhuān)題研究”在方法上是靈活多樣的，可以根據(jù)不同的事象或主題而有所設(shè)計(jì)，但在資料方面特別追求豐富性。專(zhuān)題研究在選題上，通常是傾向于“小題大做”。比如，費(fèi)孝通早年對(duì)“親迎”習(xí)俗的研究；20多年前，筆者和邱立主編、由中央民族大學(xué)出版社出版的《中華民俗叢書(shū)》四種，大概就屬于這一類(lèi)專(zhuān)題研究。



“事象本位”的民俗學(xué)作品，在對(duì)某種或某類(lèi)民俗事象的把握方面，往往在資料的搜羅和占有方面較為全面，在分類(lèi)和分析方面較為系統(tǒng)和有邏輯性，在超越具體地域和族群的比較研究方面，也相對(duì)比較有寬闊的視野�！笆孪蟊疚弧毖芯康妮^為著名的范例，可以舉出日本柳田國(guó)男的《蝸�？肌泛椭袊�(guó)江紹原有關(guān)“發(fā)須爪”的研究。





柳田國(guó)男在1927年前后，通過(guò)把“蝸�！保╧atatumuri）一詞的日語(yǔ)方言稱(chēng)謂在全國(guó)的分布進(jìn)行了細(xì)致的調(diào)查和分析，發(fā)現(xiàn)在距離日本古代文化中心（近畿）比較遠(yuǎn)的地方，反而保留了方言更為相似且古老的形態(tài)，于是，他得出結(jié)論認(rèn)為，語(yǔ)言詞匯的變遷從中心朝周邊傳播，當(dāng)中心地帶已被新的流行詞匯覆蓋時(shí)，偏遠(yuǎn)地區(qū)卻還有一些古老的詞匯存在，這有點(diǎn)像是中國(guó)古人說(shuō)的“禮失而求諸野”。后來(lái)，他進(jìn)一步把自己的發(fā)現(xiàn)歸納為“方言周圈論”。柳田國(guó)男把自己此類(lèi)研究的方法稱(chēng)為“重出立證法”，意思就是根據(jù)反復(fù)出現(xiàn)的資料證據(jù)，最終才可以確立一個(gè)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕Y(jié)論。類(lèi)似的方法論思考，在中國(guó)則有王國(guó)維于1925年提出的“二重證據(jù)法”以及隨后多位學(xué)者在其基礎(chǔ)上發(fā)展出來(lái)的“三重證據(jù)法”，無(wú)非是希望盡可能多地使用歷史文獻(xiàn)、考古資料、民族學(xué)（包括口頭文學(xué)、口述史）等不同性質(zhì)的資料，把它們綜合起來(lái)開(kāi)展學(xué)術(shù)研究。



江紹原有關(guān)“發(fā)”“須”“爪”之迷信的研究，在筆者看來(lái)，確實(shí)是開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)民俗學(xué)中 “事象本位”一類(lèi)學(xué)術(shù)研究的先河，其研究方法的特點(diǎn)是徹底搜羅文獻(xiàn)，先讓文獻(xiàn)“說(shuō)話”，再進(jìn)行必要的考據(jù)、分析與批評(píng)；與此同時(shí)，盡一切可能與機(jī)會(huì)搜集身邊日常生活中的實(shí)例，包括家人、友人所知道的例子，這被認(rèn)為是一種 “亞田野調(diào)查”；再就是從“小處”著眼，通過(guò)比較研究，最后才可以得出深刻而又具有廣泛解釋力的學(xué)術(shù)結(jié)論。



筆者的《境界與象征：橋和民俗》一書(shū)，圍繞著“橋”（包括實(shí)體的橋和象征性的橋）這一類(lèi)民俗事象，通過(guò)廣泛搜集多種資料，試圖揭示在“橋俗”背后若隱若現(xiàn)地存在著的那些頗為豐富的象征意義的世界。就自己的體驗(yàn)而言，如果我們能夠把這些來(lái)自不同民族（甚至國(guó)家）和地域的有關(guān)某種或某些民俗事象的多種資料，按照某種分類(lèi)敘述的框架予以整理和重組的編排，那么，在它們彼此之間，往往就會(huì)自然地形成互相闡發(fā)、互相發(fā)明、互相解釋的局面，而研究者也可以由此獲得一些更加具有普遍性的結(jié)論。



不過(guò)，“事象本位”的民俗學(xué)敘事模式也有可以批評(píng)的局限性，例如，它基本上是突出地強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)（或一面）而不及其余，所以，有時(shí)候就難免片面，甚或容易把民俗事象的復(fù)雜內(nèi)涵簡(jiǎn)單化。只是集中地研究筷子、餃子固然有其意義，但在什么邏輯上可以忽視勺子、刀叉或者饅頭、面條呢？如果研究者追求的是深入或全面地理解普通百姓的飲食生活，那么，被某些“事象本位”的研究所割舍的其他事象也應(yīng)該得到同樣的重視。因此，比起過(guò)于單一的民俗事象研究，相對(duì)較為復(fù)合型的民俗事象研究，其學(xué)術(shù)價(jià)值應(yīng)該更大一些。



圍繞某種或某一類(lèi)民俗事象，把來(lái)自不同地方、不同族群、性質(zhì)也不盡相同的民俗學(xué)素材或其碎片重新進(jìn)行分類(lèi)和整理的努力，實(shí)際上是一種比較古典的研究方法，其局限性曾經(jīng)得到很多研究者的批評(píng)。例如，“事象本位”傾向的研究，可能忽視了具體社區(qū)或族群的民俗生活、民俗文化的整體性；同時(shí)，研究者通過(guò)此種研究方法建構(gòu)起來(lái)的有關(guān)民俗事象的宏大解說(shuō)，其有效性甚至真實(shí)性有時(shí)也受到質(zhì)疑。李霞在批評(píng)筆者有關(guān) “橋俗”的研究時(shí)，就曾指出過(guò)此種方法的問(wèn)題點(diǎn)。例如，這些來(lái)源不同的材料之間有沒(méi)有可比性？把事象的碎片從它原先的語(yǔ)境（或文化整體性）中剝離開(kāi)來(lái)，并和其他類(lèi)似或雷同的事象予以再編或重組，其方法論的依據(jù)何在？必須承認(rèn)這些批評(píng)確實(shí)都不能回避，都值得為我們深思。



四、民俗學(xué)著述的寫(xiě)作模式

可以創(chuàng)新的方向



以上對(duì)中國(guó)民俗學(xué)著述中比較常見(jiàn)的三種敘述或?qū)懽髂Ｊ竭M(jìn)行了初步的歸納，必須指出的是民俗學(xué)著述并非只有這三種模式，例如，還有民俗史、民俗學(xué)概論等其他敘述風(fēng)格的著述存在。而且，這三種敘述或?qū)懽髂Ｊ街�間也不是完全絕緣，它們彼此之間往往還是有所互滲和參鑒。例如，把民俗事象的研究相對(duì)集中于某個(gè)區(qū)域之內(nèi)，或集中分析某一民族的民俗中尤其具有特殊性的某民俗事象，等等。



在對(duì)上述三種模式的特點(diǎn)和問(wèn)題，包括其長(zhǎng)處和短處予以冷靜分析的基礎(chǔ)上，也就可以自然地導(dǎo)引出改進(jìn)和改善的方向，從而使中國(guó)民俗學(xué)著述的學(xué)術(shù)水準(zhǔn)得到進(jìn)一步提升。



“區(qū)域本位”的民俗學(xué)著述模式，在筆者看來(lái)，應(yīng)該有兩個(gè)新的發(fā)展方向，一個(gè)是努力從較大的行政區(qū)劃朝向更為“中觀”的行政區(qū)劃、 “微觀”的基層社區(qū)發(fā)展，例如，從省一級(jí)到縣一級(jí)，顯而易見(jiàn)，縣級(jí)民俗志的成果，一般來(lái)說(shuō)，要遠(yuǎn)比省級(jí)行政區(qū)劃的民俗志來(lái)得更為具體、可靠、準(zhǔn)確和詳實(shí)，它所提供的民俗資料當(dāng)然也更有價(jià)值。進(jìn)一步還應(yīng)該出版更多的基層鄉(xiāng)鎮(zhèn)民俗志和村落民俗志。為此，應(yīng)該鼓勵(lì)較小地域，例如，縣、鄉(xiāng)、村、鎮(zhèn)的民俗調(diào)查工作，在此基礎(chǔ)上推出基于實(shí)地調(diào)查所獲第一手材料的民俗志撰述和民俗學(xué)論著。只有描述準(zhǔn)確詳盡、資料出處和時(shí)代背景均頗為明確，以田野調(diào)查為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)或村落民俗志有大量的積累之后，中國(guó)民俗學(xué)才可以指望能有品質(zhì)更好的發(fā)展。值得指出的是，以較小的基層社區(qū)范圍為基礎(chǔ)的民俗志作品，其影響力將有可能超越民俗學(xué)而波及社會(huì)學(xué)、人類(lèi)學(xué)等其他學(xué)術(shù)領(lǐng)域；不僅如此，扎實(shí)的基層社區(qū)的民俗志或調(diào)查報(bào)告，也將為“事象本位”或?qū)ｎ}性的民俗學(xué)研究提供更加豐富的素材，進(jìn)一步也將提供更為嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目鐓^(qū)域或跨族群的比較民俗研究的基本條件。第二個(gè)方向則是應(yīng)該跳脫以行政區(qū)劃為背景的束縛，發(fā)展基于自然生態(tài)環(huán)境，例如，有關(guān)某流域、盆地、綠洲、山地、牧區(qū)、林區(qū)等的民俗學(xué)論述，或是基于歷史文化區(qū)、文化生態(tài)區(qū)、人文地理等背景的民俗志，例如，有關(guān)閩南、蘇北、浙南、粵西、關(guān)中、陜北、肅南等等具有一定的歷史人文傳統(tǒng)的區(qū)域性民俗志作品。此外，按照不同的方言區(qū)（或亞方言區(qū)）來(lái)描述民俗文化，也不失為很有發(fā)展?jié)摿Φ姆较��？傊�，�?dāng)民俗志作品不僅能夠凸現(xiàn)出一個(gè)地方的民俗文化特征，同時(shí)也對(duì)作為生活方式的地方民俗生活的整體展開(kāi)了細(xì)致描述，則將有助于讀者深入理解整體的民俗生活中各種民俗事象彼此之間的邏輯性關(guān)聯(lián)。



鑒于“民族本位”的民俗學(xué)敘述所存在的問(wèn)題，首先需要對(duì)“民族”這一范疇在中國(guó)當(dāng)下語(yǔ)境中的屬性和意義有準(zhǔn)確的理解，而不應(yīng)該把“民族”視為絕對(duì)“先驗(yàn)”的存在。在承認(rèn)以“民族”為單位歸納其民俗文化特點(diǎn)具有一定合理性的同時(shí)，也應(yīng)認(rèn)真考慮其今后改進(jìn)的方向。筆者認(rèn)為，首先是應(yīng)該朝向民族支系（包括地域集團(tuán)、部族）、民系、方言集團(tuán)，以及人口規(guī)模較小的“族群”單位的民俗志敘述的層面或方向發(fā)展。如果單位更小的族群民俗志大量涌現(xiàn)，就可以使以“民族”為框架、為單位規(guī)范或描述民俗文化的模式被相對(duì)化，進(jìn)而避免或弱化由此而來(lái)的一些弊端。例如，對(duì)蒙古族民俗的概說(shuō)早已很難涵蓋都市蒙古族的生活方式了。為此，專(zhuān)門(mén)對(duì)都市蒙古族的民俗進(jìn)行歸納不僅可能，也是必要的。比起彝族民俗而言，涼山彝族民俗或楚雄彝族民俗可能就更容易敘述清楚，再進(jìn)一步，彝族某支系的民俗也相對(duì)更加容易得到較為嚴(yán)謹(jǐn)和詳實(shí)的整理。類(lèi)似的例子又如苗族不同支系的情形，在較為籠統(tǒng)的苗族民俗概述里，僅是服飾民俗就顯得很難把它描述清楚，但如果是不同地方、不同支系的苗族服飾，那就相對(duì)容易多了。此外，在重視個(gè)人生活實(shí)踐的現(xiàn)代民俗學(xué)看來(lái)，不同的職業(yè)集團(tuán)、行業(yè)及趣味社團(tuán)等，也都可視為類(lèi)似于“族群”那樣的研究對(duì)象。其次，則是需要重視既定多民族區(qū)域內(nèi)，超越族別的、全地域共有的和為各民族共享的民俗文化事象。在把民俗文化按照“族別”進(jìn)行劃分的敘述框架中，林立的民族各有獨(dú)特的民俗文化，這當(dāng)然是重要的事實(shí)，但同時(shí)，研究者還應(yīng)該看到各民族歷史與民俗文化之間的彼此關(guān)聯(lián)性，看到基于環(huán)境和產(chǎn)業(yè)的地域性要素以及基于族際互動(dòng)形成的民俗文化共享的事實(shí)。在持續(xù)地積累 “族別”模式民俗研究成果的同時(shí)，進(jìn)一步發(fā)展 “族際”模式的民俗研究，如此才可以使得建立在地域和族群文化多樣性基礎(chǔ)上的中國(guó)民俗學(xué)發(fā)展得更好。



至于“事象本位”的民俗學(xué)敘述模式，在筆者看來(lái)，還應(yīng)該有更多的成長(zhǎng)，但與此同時(shí)也應(yīng)該注意避免其局限性。一是比起單純、細(xì)碎和孤立的民俗事象而言，比較具有復(fù)合性的民俗事象研究的學(xué)術(shù)價(jià)值更高；二是在展開(kāi)超越地域性和跨族群的民俗事象的比較研究時(shí)，應(yīng)該認(rèn)真地探討涉及可比性等問(wèn)題的方法論前提，并盡可能地使其所援引的資料出處均來(lái)自可靠的民俗志或田野調(diào)查報(bào)告。實(shí)際上，針對(duì)民俗事象的民俗地圖研究方法，也是值得探討的學(xué)術(shù)方向之一。不久前，山西省民俗地圖的有關(guān)成果，已為我們提示了此種方向的可能性。



由衷地希望并相信在今后一個(gè)時(shí)期，中國(guó)民俗學(xué)的上述幾種不同類(lèi)型或傾向的學(xué)術(shù)研究，都能夠在大興田野調(diào)查之風(fēng)的趨勢(shì)中取得更多的成績(jī)，同時(shí)也都能夠在新的方向上有所突破。筆者認(rèn)為，民俗學(xué)敘述或?qū)懽髂Ｊ降母纳坪透倪M(jìn)，也應(yīng)該是中國(guó)民俗學(xué)在朝向現(xiàn)代民俗學(xué)的轉(zhuǎn)型過(guò)程中需要努力去實(shí)踐的重要課題。



（注釋從略，詳見(jiàn)原刊）

文章來(lái)源：民俗學(xué)論壇公眾號(hào)  2021-8-23