顓頊神及其在《山海經(jīng)》里的記載

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【民俗文化】顓頊神及其在《山海經(jīng)》里的記載

摘要：在《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》里，顓頊神話(huà)所處的方位與太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)的規(guī)律有吻合之處，即顓頊少年成長(zhǎng)的空間位置在東南角，這里為太陽(yáng)冬至?xí)r升起的地方，預(yù)示著一年的開(kāi)始；顓頊死亡埋葬地為東北角，這里是陽(yáng)氣開(kāi)始走向衰微死亡的夏至點(diǎn)；顓頊死而復(fù)蘇的地方是西南角，這里是太陽(yáng)冬至?xí)r落山的地方，預(yù)示著一年的結(jié)束與新一年的開(kāi)始。顓頊名稱(chēng)的語(yǔ)音與“日”有關(guān)，其神格為太陽(yáng)神。顓頊與共工爭(zhēng)斗的神話(huà)實(shí)為日神與雷神對(duì)立矛盾的體現(xiàn)。顓頊演變?yōu)樗�神是將五帝與五行匹配的結(jié)果。

關(guān)鍵詞：顓頊；山海經(jīng)；神話(huà)

在《史記》中顓頊?zhǔn)亲鳛橐晃粴v史人物來(lái)記載的，他是黃帝之孫、昌意之子，他繼黃帝之后主政。其他文獻(xiàn)也都是將顓頊視為歷史人物，綜合起來(lái)大致說(shuō)顓頊?zhǔn)甲愿F桑，遷都于商丘，后居于帝丘，葬于帝丘。

在學(xué)界的研究中，一般也是把顓頊視為一位歷史人物，比如邵恩庫(kù)《“顓頊之墟”考略》考證遼西郡義州敖家溝北平頂山可能就是“顓頊之墟”，王景蓮《顓頊遺都帝丘初探》認(rèn)為顓頊遺都帝丘應(yīng)為河南濮陽(yáng)縣高城遺址。楊名與桂珍明的《顓頊誕生地若水的歷史地理考》考證了顓頊出生地若水在河南南陽(yáng)境內(nèi)的丹、析之間，即古之上鄀、今河南西峽縣。這些研究都是將顓頊視為歷史人物的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。也有學(xué)者認(rèn)為顓頊?zhǔn)且晃粴v史化的神話(huà)人物，比如李進(jìn)寧在《神話(huà)學(xué)視閾下的顓頊形象及其文化學(xué)意義》一文中，從“顓頊怪誕奇異的出生及形象描述、絕地天通的創(chuàng)舉、與共工爭(zhēng)帝的神話(huà)傳說(shuō)以及‘死即復(fù)蘇’的神話(huà)敘事”等方面論證了“顓頊?zhǔn)且晃活H富神話(huà)色彩和一定神能、神格的神靈形象……顓頊如同黃帝、伏羲等神話(huà)形象的歷史化一樣，它也是一位歷史化的神話(huà)人物�！北疚囊舱J(rèn)為顓頊?zhǔn)且晃簧裨?huà)人物，并從《山海經(jīng)》記載顓頊的方位以及語(yǔ)音等方面來(lái)加以證明。

一、顓頊在《大荒經(jīng)》里的記載

方位與太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)規(guī)律的對(duì)應(yīng)

《山海經(jīng)》分為《山經(jīng)》與《海經(jīng)》兩部分，這兩部分其實(shí)是不同性質(zhì)的兩本書(shū)�！渡浇�(jīng)》是一部以社稷祭祀詞為基礎(chǔ)改寫(xiě)的文本，其中只字未提顓頊�！逗＝�(jīng)》包括《海外經(jīng)》與《大荒經(jīng)》，是一本書(shū)的兩個(gè)不同版本。其中提到“顓頊”這一名稱(chēng)的主要在《大荒經(jīng)》，共17處，《海外經(jīng)》只提到1處。

在這些提及“顓頊”名稱(chēng)的條目中，有的是專(zhuān)門(mén)記述顓頊的，有的是在記述其他事項(xiàng)時(shí)涉及顓頊的。有的能確定顓頊活動(dòng)的地理位置，比如“東海之外大壑，少昊之國(guó)。少昊孺帝顓頊于此，棄其琴瑟”這一句，能確定少昊之國(guó)是顓頊成長(zhǎng)的地方。有的雖然提及顓頊的名字，但與顓頊的“活動(dòng)”沒(méi)有必然的關(guān)聯(lián)，比如《大荒北經(jīng)》里有“有季禺之國(guó)，顓頊之子，食黍”的句子，這是為了記述季禺之國(guó)，只是在追溯此國(guó)歷史時(shí)提及顓頊，認(rèn)為這是顓頊的后裔，所以涉及顓頊，顓頊并不一定在此“活動(dòng)”過(guò)。下文要討論的顓頊“活動(dòng)”地理位置只限于有明確指示的記載。

《大荒經(jīng)》又分為《大荒東經(jīng)》《大荒南經(jīng)》《大荒西經(jīng)》《大荒北經(jīng)》以及這四經(jīng)后面的《海內(nèi)經(jīng)》。這五部分對(duì)顓頊都有記載。在分析這些記載之前，有必要先討論《大荒經(jīng)》的結(jié)構(gòu)與性質(zhì)。

筆者在專(zhuān)著《〈山海經(jīng)〉語(yǔ)境重建與神話(huà)解讀》中詳細(xì)論證了《大荒經(jīng)》的敘事場(chǎng)景與敘事方式，即中間是一個(gè)觀象臺(tái)，觀測(cè)者以目擊到的四周最遠(yuǎn)處的山巒為參照點(diǎn)，先說(shuō)有某座山，然后說(shuō)這座山所對(duì)應(yīng)的方向有什么河流，有什么重要的建筑物，有什么國(guó)家，歷史上在這個(gè)方位發(fā)生過(guò)什么重大的歷史事件。說(shuō)完了這座山所對(duì)應(yīng)的事物，再接著說(shuō)下一座山所對(duì)應(yīng)的事物�！洞蠡慕�(jīng)》是觀測(cè)者站在中間的觀測(cè)點(diǎn)借助四周的山作為參照進(jìn)行的敘事，其四周的山對(duì)于他來(lái)說(shuō)一個(gè)包圍著他的圓圈，為了敘事方便，敘事者將整個(gè)圓圈分為東、南、西、北四部分，對(duì)東邊事物的敘述構(gòu)成了《大荒東經(jīng)》，對(duì)南邊事物的敘述構(gòu)成了《大荒南經(jīng)》，西、北亦然。

正因?yàn)椤洞蠡慕?jīng)》的這種敘事特點(diǎn)，它的敘事都是線(xiàn)性的，《大荒東經(jīng)》是從東南角敘述到東北角，《大荒南經(jīng)》是從西南角敘述到東南角，《大荒西經(jīng)》是從西北角敘述到西南角，《大荒北經(jīng)》是從東北角敘述到西北角。具體來(lái)說(shuō)，在《大荒東經(jīng)》開(kāi)頭幾句里，出現(xiàn)了“大荒東南隅有山，名皮母地丘”的字樣，我們便知道其所講的是“東南隅”的事情。在行文的中間部分，又出現(xiàn)句子“大荒之中，有山名曰鞠陵于天，東極離瞀�！弊x者便知道已經(jīng)敘述到正東方向了，因?yàn)榫狭暧谔焐綄?duì)著東極。在結(jié)尾部分，又有“大荒東北隅中，有山名曰兇犁土丘�！狈置魇侵v到了“東北隅”，至此《大荒東經(jīng)》就結(jié)束了。其他三經(jīng)，也是如此的敘事模式。

《大荒經(jīng)》何以會(huì)出現(xiàn)這種怪異的敘事方式呢？這與早期的觀象授時(shí)有關(guān)�！洞蠡慕�(jīng)》的東、南、西、北四經(jīng)分別有七座在前面冠以“大荒之中”四個(gè)字的山，加起來(lái)是二十八座，正好與夜空中的二十八宿對(duì)應(yīng)�！洞蠡臇|經(jīng)》的七座“大荒之中”山都明確說(shuō)明是日月所出之山，而《大荒西經(jīng)》的七座“大荒之中”山都是日月所入山。清代學(xué)者陳逢衡發(fā)現(xiàn)了這一記載規(guī)律，最早指出了東西邊日月出入之山是用來(lái)觀測(cè)日月行次的，之后多有學(xué)者認(rèn)同這一觀點(diǎn)并加以補(bǔ)充。由于地球繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn)，太陽(yáng)光直射點(diǎn)總是在南回歸線(xiàn)和北回歸線(xiàn)之間來(lái)回?cái)[動(dòng)，這在生活于地球上北半球的人來(lái)說(shuō)，日出點(diǎn)就總是在觀測(cè)點(diǎn)的東南、東北兩個(gè)點(diǎn)之間移動(dòng)，日落點(diǎn)也總是在觀測(cè)點(diǎn)的西南、西北兩個(gè)點(diǎn)之間移動(dòng)，且一年來(lái)回移動(dòng)一次。古人在觀象臺(tái)東邊用七座南北方向連成一線(xiàn)的山來(lái)定位以觀測(cè)太陽(yáng)每天早上升起的位置，太陽(yáng)從最靠南的那座山升起時(shí)，就被視為一年的開(kāi)始，大致與冬至對(duì)應(yīng)；當(dāng)太陽(yáng)從最靠北的山升起時(shí)，到了一年的一半，大致與端午對(duì)應(yīng)。太陽(yáng)到達(dá)最北這座山之后，開(kāi)始回移，當(dāng)太陽(yáng)再次從最靠南的山升起時(shí)，一年就結(jié)束了，新一年又開(kāi)始了。

觀測(cè)太陽(yáng)升起、降落以制定歷法是《大荒經(jīng)》里觀測(cè)點(diǎn)的早期功能，后來(lái)有所改變。如果僅僅是為了觀測(cè)太陽(yáng)，有東、西兩邊的“大荒之中”山就足夠了，但《大荒南經(jīng)》與《大荒北經(jīng)》也分別出現(xiàn)了七座“大荒之中”山，正好與夜空的二十八星宿對(duì)應(yīng)，而且所記述的事物不完全與歷法有關(guān)，所以我們推測(cè)《大荒經(jīng)》的性質(zhì)由歷法發(fā)展到了分野，將星象與地上的國(guó)家對(duì)應(yīng)起來(lái)。古人的這種分野，又與占星相關(guān)聯(lián)，即通過(guò)判斷星象來(lái)推測(cè)其所對(duì)應(yīng)的國(guó)家會(huì)發(fā)生什么事情�！洞蠡慕�(jīng)》不是一本教大家怎樣占星的書(shū)，但它與分野有關(guān)，在說(shuō)到某一座山之后，再說(shuō)有什么國(guó)家，這個(gè)國(guó)家既指這座山對(duì)應(yīng)的方向有什么國(guó)家，同時(shí)也指天上對(duì)應(yīng)的星象。

雖然《大荒經(jīng)》已經(jīng)發(fā)展到分野，但它依然保留了一些與觀象有關(guān)的事項(xiàng)。古人常年觀測(cè)太陽(yáng)出入以制定歷法，發(fā)現(xiàn)了太陽(yáng)的運(yùn)行規(guī)律，但又無(wú)法解釋為什么會(huì)有這樣的規(guī)律，便會(huì)編一些神話(huà)來(lái)解決問(wèn)題，比如說(shuō)太陽(yáng)到了西北角就要掉頭回轉(zhuǎn)了，而且到了這里也是白天最長(zhǎng)夜晚最短的時(shí)候，古人不理解是怎么回事，就編故事說(shuō)在西北角有一位叫石夷的神在那里把守，“處西北隅以司日月之長(zhǎng)短�！边@類(lèi)故事的主角往往是自然物的擬人化，比如石夷的“夷”便是“日”的意思，目前廣西、山東日照等地區(qū)依然把太陽(yáng)稱(chēng)為“夷yi”。如果我們結(jié)合《大荒經(jīng)》對(duì)顓頊的記載方位來(lái)考慮，就不難發(fā)現(xiàn)顓頊與太陽(yáng)的運(yùn)行有非常令人深思的“巧合”。在《大荒東經(jīng)》的開(kāi)頭，是這樣的：

東海之外大壑，少昊之國(guó)。少昊孺帝顓頊于此，棄其琴瑟。有甘山者，甘水出焉，生甘淵。

大荒東南隅有山，名皮母地丘。

東海之外，大荒之中，有山名曰大言，日月所出。

有波谷山者，有大人之國(guó)。

《大荒東經(jīng)》是從東南角敘述到東北角，所以一開(kāi)頭所說(shuō)的事物便是處于東南角的。從“大荒東南隅有山，名皮母地丘”的“東南隅”幾個(gè)字可以看得出來(lái)�！洞蠡臇|經(jīng)》的第一座“大荒之中”山便是這里所提及的大言山。從觀測(cè)點(diǎn)看，這里是冬至?xí)r的日出點(diǎn)。行文中說(shuō)在這里有“少昊之國(guó)”，而且傳說(shuō)“少昊孺帝顓頊于此，棄其琴瑟�！笨梢�(jiàn)傳說(shuō)中的顓頊?zhǔn)窃谏訇恢畤?guó)長(zhǎng)大的。從《大荒經(jīng)》的敘事方式可以知道，少昊之國(guó)在《大荒經(jīng)》觀象臺(tái)的東南方向，但并不意味從觀象臺(tái)一定能看得見(jiàn)這個(gè)國(guó)家，只是可以看見(jiàn)與這個(gè)國(guó)家對(duì)應(yīng)的星象。這個(gè)少昊之國(guó)不一定真的存在，只是《大荒經(jīng)》的敘事者相信是存在的，至少傳說(shuō)在這個(gè)方向有這么一個(gè)國(guó)家。

《大荒東經(jīng)》是從東南角敘事到東北角，《大荒北經(jīng)》是從東北角敘述到西北角，也就是說(shuō)，這兩經(jīng)都可能涉及東北角的事物。在《大荒北經(jīng)》里涉及東北角的時(shí)候講述了顓頊埋藏于此：

東北海之外，大荒之中，河水之間，附禺之山，帝顓頊與九嬪葬焉。爰有[丘鳥(niǎo)]久、文貝、離俞、鸞鳥(niǎo)、皇鳥(niǎo)、大物、小物。有青鳥(niǎo)、瑯鳥(niǎo)、玄鳥(niǎo)、黃鳥(niǎo)、虎、豹、熊、羆、黃蛇、視肉、璿瑰、瑤碧，皆出衛(wèi)于山。丘方員三百里，丘南帝俊竹林在焉，大可為舟。竹南有赤澤水，名曰封淵。有三桑無(wú)枝。丘西有沈淵，顓頊所浴。

在觀象臺(tái)的東北角方向，有顓頊與他九個(gè)嬪妃的墳?zāi)�，并有各種祭品。在墳丘的西邊有一個(gè)水潭，傳說(shuō)是顓頊洗澡的地方�！逗Ｍ饨�(jīng)》與《大荒經(jīng)》是一本書(shū)的兩個(gè)不同版本，比如顧頡剛就認(rèn)為《大荒經(jīng)》與《海外經(jīng)》所講的內(nèi)容基本一致：“這兩組的記載是大略相同的，它們共就一種圖畫(huà)作為說(shuō)明書(shū)，所以可以說(shuō)是一件東西的兩本記載�！惫P者在專(zhuān)著《〈山海經(jīng)〉的語(yǔ)境重建與神話(huà)解讀》里也詳細(xì)地論證了這一點(diǎn)，并將兩者對(duì)應(yīng)的條目一一做了對(duì)照。關(guān)于顓頊墳?zāi)沟臈l文出現(xiàn)在《大荒北經(jīng)》，在《海外北經(jīng)》里也有一條關(guān)于顓頊與其嬪妃埋藏的文獻(xiàn)記載：“務(wù)隅之山，帝顓頊葬于陽(yáng)，九嬪葬于陰。一曰爰有熊、羆、文虎、離朱、[丘鳥(niǎo)]久、視肉�！憋@然這里的“務(wù)隅之山”即《大荒北經(jīng)》里的“附禺之山”，是顓頊與其嬪妃埋藏的地方。

在西南角也有關(guān)于顓頊的敘述，出現(xiàn)在《大荒西經(jīng)》里：

有魚(yú)偏枯，名曰魚(yú)婦。顓頊死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來(lái)，天及大水泉，蛇乃化為魚(yú)，是為魚(yú)婦。顓頊死即復(fù)蘇。

這一條目前面的文字是“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開(kāi)�！睆摹拔髂虾Ｖ�外”幾個(gè)字可以知道，這里所記述的事項(xiàng)是處于西南角的方向，而且在這一句之前，是《大荒西經(jīng)》的最后一座“大荒之中”山，即“大荒之中，有山名曰大荒之山，日月所入�！笨梢酝茢�，這里不僅是西南角，而且是太陽(yáng)在冬至?xí)r降落的方向，與《大荒東經(jīng)》的大言山是相對(duì)應(yīng)的，一東一西，早上太陽(yáng)從大言山升起，傍晚太陽(yáng)從大荒之山落下。

從以上這幾條記述來(lái)看，其時(shí)間與空間存在一個(gè)很有意思的對(duì)應(yīng)，即東南角是顓頊從小生長(zhǎng)的地方，東北角是死了埋藏的地方，西南角是復(fù)蘇的地方。前文已經(jīng)介紹，東南角與西南角在時(shí)間上大致對(duì)應(yīng)冬至，是一年的開(kāi)始與結(jié)束，而東北角與西北角對(duì)應(yīng)夏至，是陽(yáng)氣最盛的時(shí)節(jié)。如果預(yù)設(shè)顓頊的原型是太陽(yáng)，那么可以這樣來(lái)解讀以上這幾段記載：顓頊(太陽(yáng))是在冬至的時(shí)節(jié)開(kāi)始生長(zhǎng)的，到了夏至的時(shí)候，陽(yáng)氣到達(dá)了鼎盛，開(kāi)始衰微走向死亡，回到冬至?xí)r節(jié)，顓頊(太陽(yáng))又開(kāi)始復(fù)蘇了。這里用“復(fù)蘇”而不是“復(fù)活”，似乎是說(shuō)陽(yáng)氣又慢慢地回升，大地開(kāi)始復(fù)蘇，春天又開(kāi)始了。

重點(diǎn)來(lái)說(shuō)一說(shuō)顓頊死即復(fù)蘇的問(wèn)題。葉舒憲認(rèn)為這是“以太陽(yáng)夕落朝出的自然現(xiàn)象為基型的�！卑杨呿溑c太陽(yáng)關(guān)聯(lián)起來(lái)了。丁山認(rèn)為這是草木冬枯春生、昆蟲(chóng)冬蟄春蠕的寓言。更直接地指出了這象征著一年的開(kāi)始。在西南角這么一個(gè)重要的方位，《大荒西經(jīng)》在記載顓頊的時(shí)候也記載魚(yú)婦。僅僅從這一條目還很難看出顓頊與魚(yú)婦有什么聯(lián)系，但參考其他文獻(xiàn)，兩者有一些聯(lián)系�！痘茨献印吩疲骸昂箴③庠诮�木西，其人死復(fù)蘇其半，魚(yú)在其間�！睆摹痘茨献印贰皬�(fù)蘇其半，魚(yú)在其間”與《山海經(jīng)》“有魚(yú)偏枯”的相似性可以推測(cè)兩者是一回事，因此可以推測(cè)《大荒西經(jīng)》里的魚(yú)婦與顓頊?zhǔn)怯嘘P(guān)聯(lián)的，換言之，顓頊即魚(yú)婦。

“風(fēng)道北來(lái)，天及大水泉，蛇乃化為魚(yú)”這一句向來(lái)難以闡釋。不過(guò)，既然顓頊即魚(yú)婦，這里是說(shuō)顓頊復(fù)蘇的，而顓頊復(fù)蘇是陽(yáng)氣的再生，是新一年的開(kāi)端，那么這一句也應(yīng)該從這一角度來(lái)理解，“蛇乃化為魚(yú)”也當(dāng)是舊的一年換成了新的一年，類(lèi)似于狗年過(guò)渡到豬年。稍微有些差異的是，這里或許是說(shuō)舊一年的太陽(yáng)換成了新一年的太陽(yáng)。筆者在《“舜更歷山”到“舜耕歷山”的傳說(shuō)演變》一文中論證了舜的原型是太陽(yáng)，舜耕歷山的故事來(lái)源于“舜更歷山”的語(yǔ)音訛化，原本“舜更歷山”是指太陽(yáng)在歷法之山的上面更替，隨著作為太陽(yáng)的“舜”的擬人化，慢慢演變?yōu)樗吹墼跉v山耕種。另外，不僅舜的原型是太陽(yáng)，而且堯、禹的原型也是太陽(yáng)。堯舜禹的禪讓并不是真的歷史事件，而是太陽(yáng)更替的擬人化故事。古人認(rèn)為天上有十個(gè)太陽(yáng)，輪流值日，每天由一個(gè)太陽(yáng)當(dāng)班，九個(gè)太陽(yáng)休息。堯把帝位傳給舜，舜再帝位傳給禹，其實(shí)就是太陽(yáng)輪流當(dāng)班。至于蛇化為魚(yú)，也是語(yǔ)音諧音所致，首先，蛇與太陽(yáng)的關(guān)系可以從伏羲得到證明，伏羲是太陽(yáng)神，他人首蛇身。至于伏羲為什么是這種形象，筆者在《伏羲女?huà)z蛇尾蜴尾考——兼談嫦娥為什么也有尾巴》一文中做了闡釋?zhuān)�即�?yi)與蛇(yi)曾經(jīng)同音，所以太陽(yáng)神具有了蛇的形象。而“魚(yú)”的上古音為[ŋa]，與第一人稱(chēng)“我”的上古音[ŋa:lʔ]很接近，中原日月神分化出來(lái)的神名在語(yǔ)音上與第一人稱(chēng)的語(yǔ)音分化是對(duì)應(yīng)的，因此可以推測(cè)，魚(yú)也可能成為太陽(yáng)神的形象之一。如果這種推測(cè)成立的話(huà)，蛇化為魚(yú)則是指一個(gè)太陽(yáng)接替另一個(gè)太陽(yáng)值班，就像舜接替堯，而禹接替舜一樣，都是十日輪流值班的故事化。值得注意的是，在冬至這個(gè)節(jié)點(diǎn)上，不是一年中普通兩天之間的一個(gè)太陽(yáng)接替另一個(gè)太陽(yáng)，這次接替也意味著從舊的一年過(guò)渡到新的一年，意味著陽(yáng)氣開(kāi)始回升，意味著作為太陽(yáng)神的顓頊開(kāi)始復(fù)蘇。

《大荒經(jīng)》的東、南、西、北四經(jīng)只記載顓頊的少年生長(zhǎng)地(東南角)、死亡埋葬地(東北角)和復(fù)蘇地(西南角)，沒(méi)有記載顓頊的出生地。當(dāng)然，東南角的少年生長(zhǎng)地少昊之國(guó)也可以理解為他的出生地。不過(guò)，在《海內(nèi)經(jīng)》又明確出現(xiàn)了一處關(guān)于顓頊出生地的記載�！逗�內(nèi)經(jīng)》也是按方位來(lái)敘事的，即按東海、南海、西海、北海來(lái)敘事。這里的“�！辈皇侵负Ｑ�，而是“方”“邊”的意思，東海指東方，西海指西方。顓頊的出生地是在“西�！钡姆轿唬�

流沙之東，黑水之西，有朝云之國(guó)、司彘之國(guó)。黃帝妻雷祖，生昌意。昌意降處若水，生韓流。韓流擢首、謹(jǐn)耳、人面、豕喙、麟身、渠股、豚止，取淖子曰阿女，生帝顓頊。

黃帝生昌意，昌意生韓流，韓流生顓頊。韓流在哪里生顓頊呢?這里沒(méi)有直說(shuō)，但是明確說(shuō)“昌意降處若水，生韓流�！北阋材�認(rèn)為韓流是在若水“生帝顓頊”。那么這個(gè)若水在哪里呢?其地理位置與太陽(yáng)的運(yùn)行規(guī)律是否對(duì)應(yīng)呢?

《海內(nèi)經(jīng)》把“生帝顓頊”放在“西�！辈糠謥�(lái)記述，所以地理位置在西邊沒(méi)有問(wèn)題，但具體在西邊的什么位置卻沒(méi)有明確記載。不過(guò)，若水與若木有關(guān)，從《海內(nèi)經(jīng)》對(duì)若木的記載來(lái)看，其地理位置應(yīng)該是在西南�！逗�內(nèi)經(jīng)》云：“南海之外，黑水青水之間，有木名曰若木，若水出焉�！边@里似乎漏掉了文字，按《山海經(jīng)》一貫的行文風(fēng)格，都是說(shuō)有某某山，生某某水。此處應(yīng)該是說(shuō)有什么山，山上有若木，此山出若水，因?yàn)樽鳛楹恿鞯娜羲�不能從若木出�?lái)，只能從生有若木的山發(fā)源。在《大荒北經(jīng)》也有關(guān)于若木的記述：“大荒之中，有衡石山、九陰山、洞野之山，上有赤樹(shù)，青葉赤華，名曰若木�！惫P者曾在《〈山海經(jīng)〉語(yǔ)境重建與神話(huà)解讀》一書(shū)中論述了這一句話(huà)應(yīng)當(dāng)出現(xiàn)在《大荒南經(jīng)》，因?yàn)樵谀壳傲鱾鞯摹渡胶＝?jīng)》版本中，《大荒南經(jīng)》只有六座“大荒之中”定位山，而《大荒北經(jīng)》卻出現(xiàn)了八座。需要將其中的一座挪到《大荒南經(jīng)》才能形成與二十八宿的對(duì)應(yīng)。如果這一句挪到《大荒南經(jīng)》的西南角，不僅能滿(mǎn)足《大荒南經(jīng)》也有七座“大荒之中”定位山，而且其“若木”的位置也才能夠與《海內(nèi)經(jīng)》里的若木的位置吻合。另外，這句里的“衡石山”也才能與夜空中處于西南位置的衡石星座對(duì)應(yīng)�？梢�(jiàn)，若木與若水的準(zhǔn)確地理位置應(yīng)是在西南隅，其地理位置與“顓頊死即復(fù)蘇”的地理位置吻合。顓頊的出生地與少年成長(zhǎng)地，以及死后復(fù)蘇地，在時(shí)間上都對(duì)應(yīng)著太陽(yáng)在冬至?xí)r升起或降落的位置。

說(shuō)顓頊生于若水，其實(shí)也暗含了顓頊與太陽(yáng)的關(guān)系。若木在《淮南子》里是與東方的扶桑對(duì)應(yīng)的一種樹(shù)：“若木在建木西，末有十日，其華照下地�！北娝�周知，桑樹(shù)是傳說(shuō)中在東方的一種樹(shù)，一個(gè)太陽(yáng)從桑樹(shù)升起，九個(gè)太陽(yáng)�？吭谏�樹(shù)上休息。建木是大地正中心的一棵樹(shù)，而若木也是想象中在西方的一棵樹(shù)，有十個(gè)太陽(yáng)在這里�？梢�(jiàn)，若木與扶桑一樣，都是太陽(yáng)�？康牡胤�，是太陽(yáng)樹(shù)。

▲ 《淮南子》

那么，為什么若木會(huì)是太陽(yáng)樹(shù)呢?“若”字的讀音以前應(yīng)該與“日”同過(guò)音。鄭張尚芳構(gòu)擬的“日”上古音為[njiɡ]，目前湖南鳳凰所說(shuō)的方言依然把太陽(yáng)叫[nji]�！澳洹弊xni，以“若”為聲旁，“溺”讀ni，其聲旁“弱”與“若”同音，由此可見(jiàn)ni與ruo語(yǔ)音的演變關(guān)系，即“若”與“日”的演變關(guān)系。也就是說(shuō)，若木在讀音上曾經(jīng)就是日木(太陽(yáng)木)，若水在讀音上曾經(jīng)就是日水(太陽(yáng)河)。說(shuō)顓頊生在太陽(yáng)河，應(yīng)該與其原型是太陽(yáng)有關(guān)。

《山海經(jīng)》直接記載顓頊的就以上這些條目，這些條目都處于特殊的地理方位，這些方位都與太陽(yáng)的運(yùn)行規(guī)律有關(guān)。這不應(yīng)該是一種巧合，而是有其歷史淵源。顓頊?zhǔn)翘��?yáng)神，所以在冬至?xí)r節(jié)對(duì)應(yīng)的東南角編了顓頊在此生長(zhǎng)的故事，在夏至?xí)r節(jié)對(duì)應(yīng)的東北角編了顓頊埋葬于此的故事，而在冬至日對(duì)應(yīng)的西南角編了顓頊死即復(fù)蘇的故事。(東南角是日出，西南角是日落，都對(duì)應(yīng)冬至。)

二、“顓頊”的含義為太陽(yáng)

從語(yǔ)音上分析，“顓頊”也是從“日”演變過(guò)來(lái)的。筆者在《禹妻“涂山”氏名稱(chēng)與“蜍蟾”同源考》一文中闡釋過(guò)中原神話(huà)中的系列日月神的神名與第一人稱(chēng)的讀音是一致的，對(duì)照如下:

我、吾、余/予、言、俺、卬、朕、臺(tái)等這些第一人稱(chēng)有一個(gè)共同的來(lái)源，換言之，它們是由同一個(gè)音分化發(fā)展而來(lái)的。筆者在研究中原神話(huà)時(shí)發(fā)現(xiàn)，一些配偶神如伏羲女?huà)z、后羿嫦娥、大禹涂山等的名稱(chēng)，在語(yǔ)音上都可以在這些第一人稱(chēng)中找到對(duì)應(yīng)者。

這種對(duì)應(yīng)可以從“嫦娥”“后羿”這一對(duì)配偶神名稱(chēng)開(kāi)始�！版稀迸c“蟾”音近，“嫦”的上古音是[djaŋ]，“蟾”的上古音是[djam]，嫦娥即蟾娥，所以這里先不討論“嫦”而只討論“娥”。嫦娥的“娥”以“我”為聲旁，這意味著“娥”與第一人稱(chēng)的“我”同音。嫦娥的丈夫是后羿，“后”指王位，這里不考慮其語(yǔ)音而只討論“羿”，在第一人稱(chēng)中恰巧也有一個(gè)“yi(臺(tái))”在語(yǔ)音上與之對(duì)應(yīng)。第一人稱(chēng)“我”“臺(tái)”是同語(yǔ)源的，那么“羿yi”“娥wo”是否同語(yǔ)源呢?

要解決這個(gè)問(wèn)題，可以參考另一對(duì)配偶神伏羲女?huà)z�！胺�”是由博大的“博”演變來(lái)的，從博、傅這兩個(gè)字可以看出bo、fu的轉(zhuǎn)變，伏羲即偉大的羲，所以這里不討論表修飾的“伏”而只討論真正的名稱(chēng)“羲”。同樣，女?huà)z的“女”只是表性別，真正的名稱(chēng)是“媧”，我們也只討論“媧”。關(guān)于“羲”，《說(shuō)文解字》說(shuō)是“從兮義聲”，“義”目前讀yi。媧目前讀wa，但它以“咼”為聲旁，“咼”是個(gè)多音字，可以讀wo。至此，不難發(fā)現(xiàn)“羿娥”與“羲媧”都可以讀yiwo。那么，這兩個(gè)音是什么意思呢？結(jié)合伏羲女?huà)z在漢畫(huà)像里的特點(diǎn)，即伏羲總是伴隨著一個(gè)太陽(yáng)而女?huà)z總是伴隨著一個(gè)月亮，我們有理由推測(cè)伏羲女?huà)z是日月神。目前山東日照等一些地區(qū)yi是“日”的意思，仴、枂這兩個(gè)字都讀wo，而它們的聲旁都是“月”，說(shuō)明yue與wo有語(yǔ)音轉(zhuǎn)換的關(guān)系。因此可以推論，yiwo可以是“日”“月”的意思。

▲ 伏羲女?huà)z

既然《說(shuō)文解字》說(shuō)“從兮義聲”，便意味以前“羲”“義”是同音的，讀音變?yōu)閤i之后才添加“兮”字來(lái)表讀音。那我們來(lái)看“羲”以前的讀音“義”，它目前讀yi，但它是以“我”為聲旁，曾經(jīng)與“我”同音。這說(shuō)明yi與wo具有語(yǔ)音轉(zhuǎn)變關(guān)系，yi就是wo，wo就是yi，兩者一樣。那么就有一個(gè)問(wèn)題，既然yi是日，wo是月，那么一開(kāi)始“日”“月”是一樣的嗎？答案是肯定的。這是因?yàn)椋�古人將太�?yáng)與月亮都視為天的眼睛，無(wú)論是太陽(yáng)還是月亮，一律都稱(chēng)為“目”，后來(lái)才慢慢區(qū)分開(kāi)。宋金蘭在《漢藏語(yǔ)“日”“月”語(yǔ)源考》一文中從語(yǔ)音上證明了這一觀點(diǎn)：“漢語(yǔ)和藏緬語(yǔ)言的‘日’和‘月’均來(lái)源于‘眼睛’一詞�！�

正因?yàn)椤叭铡薄霸隆庇泄餐�的語(yǔ)源，一開(kāi)始是不分的，所以在逐漸分開(kāi)的過(guò)程中，日神與月神有一些錯(cuò)亂的現(xiàn)象，比如嫦娥是月神，“娥”是wo，但月神也被稱(chēng)為“常羲”，《山海經(jīng)》有這么一段話(huà)：“有女子方浴月。帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之�！�。

既然羲、媧、羿、娥等神名具有一個(gè)共同的語(yǔ)源，第一人稱(chēng)代詞也具有同樣的語(yǔ)源，那么，與第一人稱(chēng)的其他詞同音的，也應(yīng)該是一樣的語(yǔ)源。如果能證明“顓”“頊”的讀音也與第一人稱(chēng)具有演變關(guān)系，那么也就間接證明了他與“日(月)”具有演變關(guān)系。

“顓”目前讀zhuan，這個(gè)音與第一人稱(chēng)的“朕”有關(guān)聯(lián)，《說(shuō)文解字注》說(shuō)“朕”是“從舟、灷聲�！倍�“灷”讀zhuan，與“顓”同音，可見(jiàn)“顓”“朕”語(yǔ)音可通。

以“耑"為聲旁的喘讀chuan，同樣以“耑"為聲旁的顓讀zhuan，可見(jiàn)chuan是會(huì)演變?yōu)閦huan的，從暷chuan、轉(zhuǎn)zhuan、磚zhuan等字也可看出這一演變來(lái)�！佰凇弊制�旁為“川”，讀chuan，目前“圳”讀zhen，這可證“顓”“朕”語(yǔ)音可通。

“姫”讀zhen，與“朕”目前的讀音同音。在日文中“姫”與“姬”同義，而“姬”雖然目前讀ji，但其同聲旁的“頤”讀yi，說(shuō)明ji與yi是具有演變關(guān)系的。在號(hào)稱(chēng)黃帝故里的河南新鄭，有一條河叫姬水，這條河也寫(xiě)作沂水，同樣說(shuō)明了ji與yi的演變。我們知道，yi是“日”的一些方言讀音，目前山東日照以及東南沿海很多地方都把“日”讀yi。由此推測(cè)，zhuan與“日”具有演變關(guān)系。

顓頊的“頊”目前讀xu，而xu(徐)與yu(余)具有演變關(guān)系，“余”是第一人稱(chēng)之一，其語(yǔ)音與“日”具有演變關(guān)系，這可間接證名“頊”與“日”的演變關(guān)系。

從以上的分析看，無(wú)論是“顓”還是“頊”，都與第一人稱(chēng)代詞能對(duì)應(yīng)上，當(dāng)是從“日”演變過(guò)來(lái)的，“顓頊”是一個(gè)聯(lián)合詞，顓頊神具有太陽(yáng)神格。正因?yàn)槿绱�，《史記》才記載顓頊的號(hào)為“高陽(yáng)”：“帝顓頊高陽(yáng)者，黃帝之孫而昌意之子也�！彼�謂高陽(yáng)，即高高在上的太陽(yáng)，這一廟號(hào)不會(huì)是簡(jiǎn)單的巧合，而是有其根源的。

▲《史記》

《史記》記載了顓頊管理的地方：“北至于幽陵，南至于交趾，西至于流沙，東至于蹯木，動(dòng)靜之物，大小之神，日月所照，莫不砥屬�！边@一記載也透露出顓頊與太陽(yáng)的關(guān)系。幽陵、交趾、流沙、蹯木分別是北極、南極、西極、東極的象征，是古人對(duì)四極的想象。最為人熟知的是蹯木，即扶木，也就是扶桑，是古人想象的太陽(yáng)升起的地方。說(shuō)顓頊巡查到這些地方，其實(shí)與太陽(yáng)在二分二至分別到達(dá)四極有關(guān)，即冬至到達(dá)南極，春分到達(dá)東極，夏至到達(dá)北極，秋分到達(dá)西極。到達(dá)這四極，也就是到達(dá)了幽陵、交趾、流沙、蹯木等地。這種到達(dá)四極的說(shuō)法在《尚書(shū)·堯典》里首先表現(xiàn)為讓羲、和在四極觀測(cè)：

乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時(shí)。

分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中星鳥(niǎo)，以殷仲春。厥民析，鳥(niǎo)獸孳尾。

申命羲叔，宅南交，曰明都。平秩南訛，敬致。日永星火，以正仲夏。厥民因，鳥(niǎo)獸希革。

分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥(niǎo)獸毛毨。

申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥(niǎo)獸鷸毛。帝曰：“咨!汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)，成歲。允厘百工，庶績(jī)咸熙�！�

上文中的“羲”“和”是“羲和”拆分開(kāi)的，“羲和”其實(shí)就是yiwo。yi與wo同源，語(yǔ)義相近，經(jīng)常被組合在一起構(gòu)成同一個(gè)詞，比如在山西臨汾目前依然將太陽(yáng)叫“爺窩”，其實(shí)就是yiwo。yiwo被用文字記錄時(shí)，因用字不一樣，就慢慢分化為不同的神靈了，用“羿”“娥”就成了后羿嫦娥，用“羲”“媧”就成了伏羲女?huà)z。Yiwo可以合成“羲和”，也可以拆分成羲、和，羿、娥，以及羲、媧。上文說(shuō)派羲、和分別駐守在旸谷、明都、昧谷、幽都，其實(shí)就是由太陽(yáng)(羲和)在二分二至分別到達(dá)東極、南極、西極和北極演變過(guò)來(lái)的故事。我們知道，觀象授時(shí)需要在一個(gè)固定的點(diǎn)，而不是分開(kāi)到四極去觀測(cè)，觀測(cè)點(diǎn)是不能移動(dòng)的，否則日出日落的位置也會(huì)發(fā)生變化。

上文提及堯舜禹的原型也是太陽(yáng)，堯舜禹的禪讓其實(shí)是太陽(yáng)輪流值日神話(huà)的歷史化。作為太陽(yáng)神的舜，他同樣有達(dá)到四極的記載，只不過(guò)演變?yōu)闁|南西北四方巡守�！渡袝�(shū)·舜典》中有關(guān)于舜巡守的描述：

歲二月，東巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川，肆覲東后。協(xié)時(shí)月正日，同律度量衡。修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄。如五器，卒乃復(fù)。

五月南巡守，至于南岳，如岱禮。

八月西巡守，至于西岳，如初。

十有一月朔巡守，至于北岳，如西禮。

歸，格于藝祖，用特。五載一巡守，群后四朝。敷奏以言，明試以功，車(chē)服以庸。

舜分別在二月、五月、八月、十一月到達(dá)東岳、南岳、西岳、北岳，這種時(shí)間與空間的搭配，是二分二至太陽(yáng)到達(dá)四極這一傳統(tǒng)故事的變異。所以，說(shuō)顓頊所管轄的地盤(pán)“北至于幽陵，南至于交趾，西至于流沙，東至于蹯木”，透露了顓頊的太陽(yáng)神本質(zhì)，這地盤(pán)囊括了整個(gè)世界。

中國(guó)古代的歷法中，有一種叫顓頊歷。在認(rèn)為顓頊?zhǔn)且晃粴v史真實(shí)人物的前提下，學(xué)者們認(rèn)為顓頊歷即顓頊所制定的歷法，或者在顓頊時(shí)代制定的歷法，其實(shí)顓頊?zhǔn)翘��?yáng)神，顓頊歷即太陽(yáng)歷�！稌x書(shū)·律歷》載：“昔伏羲始造八卦，作三畫(huà)，以象二十四氣。黃帝因之，初作《調(diào)歷》。歷代十一，更年五千，凡有七歷。顓頊以今之孟春正月為元，其時(shí)正月朔旦立春，五星會(huì)于(天)廟，營(yíng)室也。冰凍始泮，蟄蟲(chóng)始發(fā)，雞始三號(hào)，天曰作時(shí)，地曰作昌，人曰作樂(lè)，鳥(niǎo)獸萬(wàn)物莫不應(yīng)和。故顓頊?zhǔn)ト藶闅v宗也�！边@是說(shuō)伏羲造的八卦就是二十四節(jié)氣的演繹；黃帝繼承了這一傳統(tǒng)，制定了《調(diào)歷》，之后不斷更新，經(jīng)歷了七部歷法；顓頊制定的歷法是以孟春即春季第一個(gè)月為新年的第一天，這一天是正月初一，也是立春日，這一天天體的五大行星會(huì)聚于天廟的營(yíng)室星座，顓頊?zhǔn)菤v法的先祖。

文中提及的伏羲、黃帝，都與太陽(yáng)有關(guān)。上文已經(jīng)論證了伏羲的太陽(yáng)神格，說(shuō)他造八卦，正是因?yàn)樗�的原型是太�?yáng)。八卦由陰爻與陽(yáng)爻組成，代表的是陰陽(yáng)的消長(zhǎng)，而陰陽(yáng)的消長(zhǎng)來(lái)自太陽(yáng)在南北回歸線(xiàn)之間的來(lái)回移動(dòng)所造成的冷暖變化。陰陽(yáng)的消長(zhǎng)產(chǎn)生了四季，四季的細(xì)化便形成了二十四節(jié)氣，《晉書(shū)·律歷》說(shuō)伏羲“造八卦，作三畫(huà)，以象二十四氣”正是這個(gè)道理。黃帝其實(shí)是皇帝的不同文字記載，其原型也是太陽(yáng)。如今我們依然把太陽(yáng)運(yùn)行的軌道稱(chēng)為黃道，根據(jù)太陽(yáng)運(yùn)行規(guī)律制定的歷法稱(chēng)為黃歷�！包S”“皇”即“光”的語(yǔ)音演變，日本是一個(gè)以太陽(yáng)自稱(chēng)的國(guó)家，其最高統(tǒng)治者被稱(chēng)為天皇，意思也就是天上的太陽(yáng)。正因?yàn)辄S帝的原型是太陽(yáng)，是太陽(yáng)歷法的根據(jù)，所以歷史傳說(shuō)黃帝是制定《調(diào)歷》的人，也是黃帝歷的制定者。

把顓頊和這些與歷法有關(guān)的“歷史人物”放在一起，說(shuō)他是歷法的制定者，原因是一樣的，即顓頊的原型也是太陽(yáng)，是歷法制定的依據(jù)。伏羲、黃帝、顓頊，表面上看是不同的歷史人物，其實(shí)他們只不過(guò)是語(yǔ)音演變之后用不同文字記載而分化出來(lái)的，其原型都是太陽(yáng)，其共同點(diǎn)就是制定歷法�！稌x書(shū)·律歷》說(shuō)顓頊歷最主要的特點(diǎn)就是以春季第一個(gè)月為新年的第一天，這一天是正月初一，這與《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》里記載的顓頊?zhǔn)录�稍有一點(diǎn)出入，但基本還是吻合的�！邦呿湚v”這一名稱(chēng)是延續(xù)傳統(tǒng)的說(shuō)法，因?yàn)轭呿湶皇菤v史真實(shí)人物，因此我們很難斷定顓頊歷的形成時(shí)間，它很可能是對(duì)黃帝歷的一種修訂，而未必是一種全新的歷法，它們都是根據(jù)太陽(yáng)運(yùn)行規(guī)律而制定出來(lái)的。

三、顓頊共工之爭(zhēng)是日雷矛盾的表現(xiàn)

顓頊與共工爭(zhēng)帝而共工怒觸不周山的神話(huà)最早見(jiàn)于《淮南子·天文訓(xùn)》：“昔者共工與顓頊爭(zhēng)為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿(mǎn)東南，故水潦塵埃歸焉�！边@顯然是解釋天象以及中國(guó)特殊地理現(xiàn)象的一則神話(huà)，由于地球相對(duì)于其圍繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn)的軌道來(lái)說(shuō)是傾斜的，因此地球北極正對(duì)著的北極星是偏北的，不在我們的頭頂正上空，每夜的星星看起來(lái)都是落入西北角，故有“天傾西北，故日月星辰移焉”的說(shuō)法。正好中國(guó)的地理是東低西高，故有“地不滿(mǎn)東南，故水潦塵埃歸焉”的說(shuō)法。其實(shí)河流也不一定是流往東南，“東南”之說(shuō)只是為了對(duì)應(yīng)“天傾西北”之說(shuō)而已。因有“天傾西北”的感覺(jué)，便編造出西北的擎天柱被撞斷了的神話(huà)，并附會(huì)到共工的身上。共工是水神，更確切地說(shuō)是雷神，雷神管雨，故雷神往往與水神混為一體。與雷神爭(zhēng)斗的，也就是他的對(duì)立者，便是太陽(yáng)神。顓頊具有太陽(yáng)神格，所以有共工與顓頊爭(zhēng)斗的神話(huà)故事。

在《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》里的西北角記載了不周負(fù)子(不周山)，但說(shuō)的不是共工與顓頊爭(zhēng)帝而怒觸不周山的神話(huà)，而是共工與禹爭(zhēng)斗的神話(huà)：“西北海之外，大荒之隅，有山而不合，名曰不周負(fù)子，有兩黃獸守之。有水曰寒署之水。水西有濕山，水東有幕山。有禹攻共工國(guó)山。有國(guó)名曰淑士，顓頊之子�！蹦敲�，為什么在《大荒經(jīng)》不說(shuō)顓頊與共工爭(zhēng)斗，而說(shuō)是大禹與共工爭(zhēng)斗呢？要闡釋清楚這個(gè)問(wèn)題，需要先解釋清楚大禹的神格。

上文已經(jīng)分析過(guò)，有兩對(duì)夫妻神的讀音呈現(xiàn)出對(duì)應(yīng)的關(guān)系，即后羿嫦娥與伏羲女?huà)z。后羿的“羿”讀yi，伏羲的“羲”也可讀yi(義)，《說(shuō)文解字》就說(shuō)羲讀義聲。嫦娥的“娥”以“我”為聲旁，可讀wo，而女?huà)z的“媧”也可讀wo。這兩對(duì)夫妻神的讀音都可是yiwo，具有共同的來(lái)源。從漢畫(huà)像來(lái)看，伏羲女?huà)z總是與日月相伴，當(dāng)是日神與月神。那后羿嫦娥呢?嫦娥是月神沒(méi)有問(wèn)題，后羿的神格稍微隱蔽，他雖然在神話(huà)中被說(shuō)成是射日的英雄，但最初他的來(lái)源也是太陽(yáng)，葉舒憲在《日出扶桑：中國(guó)上古英雄史詩(shī)發(fā)掘報(bào)告》對(duì)此作了比較詳細(xì)的說(shuō)明。另外，正如上文所說(shuō)，yi是某些地區(qū)方言對(duì)“日”的稱(chēng)呼，“羿”的讀音也說(shuō)明了他與太陽(yáng)的關(guān)系。所以，后羿嫦娥與伏羲女?huà)z都是日神與月神。

在此基礎(chǔ)上，我們?cè)賮?lái)看一對(duì)夫妻神，即大禹與涂山女。大禹的妻子有不同的說(shuō)法，常見(jiàn)的是涂山女，另一種說(shuō)法是女?huà)z。為什么會(huì)有這樣不同的版本呢？其實(shí)這不矛盾，筆者在《禹妻“涂山”氏名稱(chēng)與“蜍蟾”同源考》中曾做過(guò)闡釋?zhuān)�“涂山”�?shí)為“蜍蟾”的演變，而蜍蟾是蟾蜍的倒裝，這是一個(gè)并列組合的詞匯，是可以顛倒順序組合的，類(lèi)似于“熱鬧”與“鬧熱”，文獻(xiàn)中也有使用倒裝的說(shuō)法。涂山即蜍蟾，蟾蜍即嫦娥，嫦娥與女?huà)z同源，所以涂山女即女?huà)z，將禹的妻子說(shuō)成是涂山女還是女?huà)z，都是一致的，并不矛盾。

涂山對(duì)應(yīng)女?huà)z、嫦娥，那么大禹就應(yīng)該對(duì)應(yīng)伏羲、后羿，都是日神。上文關(guān)于第一人稱(chēng)與中原神名的對(duì)應(yīng)中，也有“禹”這個(gè)神名，“禹”與“余”是對(duì)應(yīng)的，這也證明禹的原型是太陽(yáng)。就此太陽(yáng)神格來(lái)說(shuō)，正好解釋大禹為什么成為治水的英雄，他的原型是太陽(yáng)，所以與雷神(往往又表現(xiàn)為水神)是對(duì)立的，大禹治水的神話(huà)其實(shí)就是日與雷的對(duì)立。

上文提及了堯舜禹的禪讓?zhuān)�即堯老了之后沒(méi)有把帝位傳給他的孩子，而是讓給了賢者舜，舜老了之后也沒(méi)把帝位傳給自己的孩子，而是把帝位讓給了治水有功的大禹。禹本來(lái)要把帝位讓給賢能的益，但沒(méi)有成功，最后帝位落到了自己的孩子啟。歷史學(xué)家對(duì)這一傳說(shuō)一直爭(zhēng)論不休，懷疑其真實(shí)性有之，信以為真者亦有之。筆者曾撰文論證了堯舜禹的禪讓是十日輪流值班的神話(huà)化、故事化與歷史化，這與視大禹與共工爭(zhēng)帝為日雷矛盾的體現(xiàn)在邏輯上是一致的，都是以大禹原型是太陽(yáng)為前提。

中原神話(huà)最顯著的二元對(duì)立結(jié)構(gòu)就是日神與雷神(水神)的矛盾，這具體表現(xiàn)在大禹治水神話(huà)，顓頊或大禹與共工爭(zhēng)斗的神話(huà)，即共工怒觸不周山神話(huà)，后羿與逢蒙爭(zhēng)斗的神話(huà)等等。大禹治水神話(huà)已經(jīng)歷史化，諸多學(xué)者苦苦尋找大禹治水的涂山所在，終將徒勞無(wú)功。大禹所殺的防風(fēng)，其名與共工一樣，都是雷神。

總的來(lái)說(shuō)，大禹與顓頊一樣，也是太陽(yáng)。日與雷對(duì)立的神話(huà)故事，無(wú)論是體現(xiàn)為顓頊與共工斗還是大禹與共工斗，都是一致的。

民間搜集到的關(guān)于顓頊的口頭傳說(shuō)不多，比如在張振犁編著的《中原神話(huà)通鑒》中，女?huà)z就達(dá)50篇之多，還不算女?huà)z與伏羲一起的篇目，但關(guān)于顓頊的只有兩篇，一篇是搜集于內(nèi)黃縣的《二帝陵和硝河的傳說(shuō)》，另一篇是搜集于杞縣的《古帝顓頊》。這兩篇都是關(guān)于顓頊與水怪相斗的，其中的《二帝陵和硝河的傳說(shuō)》說(shuō)的是在內(nèi)黃縣城西南梁莊鄉(xiāng)三楊莊村一帶，原來(lái)住著一個(gè)惡魔角黃水怪，它經(jīng)常興風(fēng)作浪，口吐黃水，淹沒(méi)農(nóng)田，沖毀房屋，給百姓帶來(lái)沉重的災(zāi)難。顓頊一開(kāi)始與黃水怪打了個(gè)平手，最后他求女?huà)z相助，女?huà)z給了他天王寶劍，很快打敗了黃水怪。另一個(gè)故事《古帝顓頊》的主要內(nèi)容也是與水魔古考鱉爭(zhēng)斗：“古考鱉鉆入黃水，一時(shí)弄起妖術(shù)來(lái)。頃刻間巨浪滔天，急流滾滾。水神玄冥使神威，浪長(zhǎng)堤長(zhǎng)，水落堤落，連續(xù)三日，累得古考鱉與他的蝦兵蟹將難以支撐，眾妖哭爹叫娘，亂作一團(tuán)……顓頊正要兜放收妖囊，忽見(jiàn)妖魔變了妖術(shù)，忙收住囊器，抖開(kāi)貫天地盆，將妖魔與黃水一并裝入�！薄抖�帝陵和硝河的傳說(shuō)》與《古帝顓頊》這兩個(gè)神話(huà)故事也符合太陽(yáng)與雷神(水神)對(duì)立的結(jié)構(gòu)，顓頊代表太陽(yáng)，而黃水怪或古考鱉代表水神，并可以視為共工的變異。

我們說(shuō)顓頊的原型是太陽(yáng)，顓頊具有太陽(yáng)神格，這并不意味著顓頊的神格一直沒(méi)有發(fā)生演變�！痘茨献印ぬ煳挠�(xùn)》曰：“北方水也。其帝顓頊，其佐玄冥，執(zhí)權(quán)而治冬。其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸�！痹诖祟呿�?zhǔn)侵鞅狈降乃�神。為什么顓頊又�?huì)是水神呢？這是與五行匹配才發(fā)生的變異。

五行之說(shuō)的基礎(chǔ)是五方，即東南西北中。五方之前是四方與四季的對(duì)應(yīng)，古人以觀象臺(tái)為中心，以四周的山巒為參考觀測(cè)日月星辰的運(yùn)轉(zhuǎn)，因此四方與四季構(gòu)成了一種時(shí)空對(duì)應(yīng)，東方對(duì)春季，南方對(duì)夏季，西方對(duì)秋季，北方對(duì)冬季。春天植物復(fù)蘇，便與木對(duì)應(yīng)，夏季炎熱，便與火對(duì)應(yīng)，秋季植物開(kāi)始走向死亡，便與容易起到傷害作用的金屬對(duì)應(yīng)，北方與南方是相反的，南方既然是火，北方便被賦予與火性質(zhì)相反的水�；�于中央最為尊貴的古代哲學(xué)觀念，將中央加入四方構(gòu)成五方，中央是大地，被賦予土的性質(zhì)，金木水火土構(gòu)成五材。因?yàn)樗募臼遣粩嘧兓�、不斷運(yùn)行的，這就造成了五行的觀念。

由于五行的影響十分深遠(yuǎn)，后人不斷將一些概念與之匹配，比如中醫(yī)將五臟與之匹配:木肝、火心、土脾、金肺、水腎，又將五行與顏色匹配：木青、火赤、土黃、金白、水黑。與五行進(jìn)行匹配的還有很多，比如感官、味道、體型、音等等，不勝枚舉。當(dāng)然，還有十分常見(jiàn)的五帝，常見(jiàn)的匹配是東方太昊，南方炎帝，中央黃帝，西方少昊，北方顓頊。

五帝有多種說(shuō)法，《大戴禮記》《史記》為黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜，《戰(zhàn)國(guó)策》為庖犧、神農(nóng)、黃帝、堯、舜，《呂氏春秋》為太昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊，《資治通鑒外紀(jì)》為黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯。五帝的說(shuō)法既然不是固定的，與五行的搭配自然也不會(huì)那么鐵板釘釘。太昊即伏羲，是太陽(yáng)神，把他與東方匹配，是東方為太陽(yáng)升起的地方，與太陽(yáng)關(guān)系密切。東方既然是太昊，那么西方自然就是少昊。南方炎熱，便與名稱(chēng)中帶有“炎”字的炎帝相配，其實(shí)炎帝與炎熱毫無(wú)關(guān)系。黃帝是帝王中影響最大的，他理所當(dāng)然穩(wěn)坐中央。至于北方該是哪一位帝，其偶然性就比較大了，顓頊、堯、舜，都有可能。不過(guò)有一點(diǎn)值得注意，就是顓頊名稱(chēng)與北方七宿中的“虛”同音，所以把他放在這個(gè)位置的概率就高一些。又因?yàn)闉榱伺c南方炎熱之火相反，北方被賦予了“水”性，所以顓頊也就不得已跟著獲得了水神的神格。

綜合以上分析，《山海經(jīng)》里關(guān)于顓頊的記載，其地理位置與太陽(yáng)運(yùn)行規(guī)律具有對(duì)應(yīng)關(guān)系�！邦呿湣边@一名稱(chēng)也來(lái)自“日”的變異。顓頊的原型是太陽(yáng)，顓頊與共工爭(zhēng)斗的神話(huà)實(shí)為日神與雷神對(duì)立矛盾的體現(xiàn)。顓頊的水神神格是與五行匹配之后才獲得的。

文章來(lái)源： 民俗學(xué)論壇