人情、風俗與禮之制作——以江永《昏禮從宜》為中心的考察

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【民俗文化】人情、風俗與禮之制作——以江永《昏禮從宜》為中心的考察


摘  要：江永《昏禮從宜》一書在參考朱子《家禮》等禮書的基礎(chǔ)上，以“從宜”為制禮的指導(dǎo)思想，對時下的婚禮作了思考和設(shè)計。江永認為古今人情有異，禮的儀節(jié)應(yīng)當符合時下的人情；古禮為圣人所制，然而圣人所制之禮并非完美無缺，因此不可照搬古之婚禮儀節(jié)；當時俗與古禮不合甚至有沖突時，有時應(yīng)以時俗為是。江永意識到經(jīng)濟基礎(chǔ)在婚禮中的重要作用，因此他不諱言財禮，甚至認為財禮在婚禮中有積極意義。江永變通的禮俗經(jīng)世思想，對皖派學(xué)人戴震、程瑤田、凌廷堪、胡培翚以及浙東學(xué)人孫詒讓等都產(chǎn)生了極為深遠的影響。
關(guān)鍵詞：江永；《昏禮從宜》；禮俗
“三禮”所記的禮儀規(guī)范是人們對遠古以來社會控制方式的經(jīng)驗總結(jié)，也是中國古代的社會治理和人們立身行事的重要依據(jù)。禮儀規(guī)范并非一成不變，而是隨著時代的變遷而不斷地更新和改變。唐宋以來，隨著士庶之間的界限被打破，社會結(jié)構(gòu)和等級制度發(fā)生了很大變化，以前意在區(qū)別門第高下的禮儀已經(jīng)不能滿足現(xiàn)實的需要，以至于新禮儀的制定勢在必行，南宋朱子《家禮》就是在這樣的社會背景下產(chǎn)生的。此書不僅對元、明、清時期中國的社會禮俗有極大影響，還遠波朝鮮半島，受到朝鮮政府和學(xué)界的推崇。宋代以來，一些人在朱子《家禮》的基礎(chǔ)之上，結(jié)合時代的需要，制定了新的禮書，邱濬《家禮儀節(jié)》、朱軾《儀禮節(jié)略》和江永《昏禮從宜》就是其中的代表作。江永《昏禮從宜》一書成于乾隆己卯年（1759），此書在參考《家禮》等禮書的基礎(chǔ)上，以“從宜”為制禮的指導(dǎo)思想，對時下的婚禮作了思考和設(shè)計。由于此書僅有一抄本，而且長期塵封，所以沒有受到應(yīng)有的重視。考察江永《昏禮從宜》一書，對于認識江永的禮俗觀以及清代禮學(xué)皆具有重要意義。

一、“合于人情”與禮之制作
中國古人很早就開始探討“人情”�！抖Y記·三年問》說“稱情而立文”，《禮記·禮運》說“禮義也者……所以達天道、順人情之大寶也”，由此可見《禮記》以“人情”為禮之根本。何謂人情？《禮記·禮運》說“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學(xué)而能”，其以人的七種情緒為“人情”。此是從狹義的層面來界定“人情”。從廣義上來說，“人情”是指人的情感，以及與之相關(guān)的世情、民情、約定俗成的事理標準。江永在《昏禮從宜》一書中論禮的制作時反復(fù)言及“情”“人情”，比如其認為“今時定采，……合于人情也”，婚禮用鼓吹之樂“亦所以順人情而聽其飾喜焉爾”。江永是從廣義的角度對“人情”所作的界定，其所言“人情”不僅指人的情感、情緒，還指人所處的社會環(huán)境。在《昏禮從宜》中，江永從“人情”的角度對古今婚禮儀節(jié)作了考察，其觀點可從以下兩個方面來看。
首先，江永認為婚禮儀節(jié)要與“人情”相合。比如一些地方的婚禮中有哭嫁儀節(jié)，此在禮經(jīng)中并無記載，司馬光《書儀》、朱子《家禮》、朱軾《儀禮節(jié)略》也不曾言及。然而在古徽州地區(qū)，哭嫁是婚禮中的重要環(huán)節(jié)，“新娘邊換衣邊與母親哭別，亦稱‘哭嫁’，但并非咦咦唔唔無內(nèi)容啼哭，而是按一定文詞的亦哭亦唱。昔時新娘不會哭嫁，是要遭人恥笑的，故農(nóng)家女到了十歲，就要利用打豬草、放牛機會，聚集在山野間偷偷學(xué)哭嫁，以備日后出嫁用。因為哭嫁是一項‘任務(wù)’，是通過哭詞表達心情，開始時多為干哭，即所謂‘上轎女子哭是笑，落第舉子笑是哭’的由來。但也不盡如此，哭著哭著，還是會帶出真情的”。江永《昏禮從宜》的“親迎”部分對女子與父母告別時的儀節(jié)有細致的描述，比如“轎之進門也，母女哭于房”，“將行，父醴女，謂之把金杯。女受杯，悲哭不自勝。父亦哭，以好言慰之”，“女不自登轎，必有人負之。女號哭，母與親族皆哭，父亦灑淚，初不以為忌也”。對于出嫁者、出嫁者的父母以及親族的“哭”，江永認為“殊可怪，然而不足怪也”，“女子有行，遠父母兄弟。離別之際，雖丈夫不能不灑淚，而況于慈母乎？……蓋當相離之際，哀情難忍；既相離之后，思念漸忘”。江永認為，出嫁之時，出嫁者通過哭以表達對父母的養(yǎng)育之恩、對親友的難分之情，出嫁者的母親通過哭以表達對女兒的難舍之意。對于哭嫁，江永并沒有因為禮經(jīng)不載從而否定其價值和意義，相反，他從人的情感的需求出發(fā)，認為哭是出嫁者及其親屬在離別時抒發(fā)情感的需要。
關(guān)于婚禮儀式中是否用樂，古人的觀點不盡一致。《禮記·郊特牲》說：“昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也�；瓒Y不賀，人之序也。”此是“昏禮不用樂”主張之濫觴。漢代鄭玄、東晉王彪之和唐代孔穎達據(jù)此，皆主張婚禮不用樂。清代朱軾也主張婚禮不用樂，他說：“古人無昏禮用樂之事，今舉世用之，反以不用為怪，人心陷溺，風俗敗壞，非細故也，有世道之責者，可不戒諸！”不過也有婚禮舉樂的記載，《漢書》：“夫婚姻之禮，人倫之大者也。酒食之會，所以行禮樂也�！苯�永主張婚禮用樂，其首先從考據(jù)的角度對不用樂的“誤會”作了澄清。在其看來，古代士人的樂器只有琴瑟，即便有懸，也僅懸一磬；大夫有鐘有磬，然而諸侯的大夫、士不能用，因此，“所謂‘娶婦之家三日不舉樂’者，不于三日之內(nèi)彈琴鼓瑟耳。……后世之樂，響樂也，鼓吹之樂也，是從古之凱樂而變?yōu)殓t吹之樂，行道亦可作者也。夫戰(zhàn)勝而凱歌以示喜，故后世凡有喜慶之事，必作鼓吹之樂。上自朝廷，下至鄉(xiāng)里，莫不皆然”。由于對樂器的理解有誤，所以導(dǎo)致人們對于婚禮用樂產(chǎn)生了“誤解”。江永認為，婚禮用樂是“順人情而聽其飾喜焉爾”，而王彪等人主張婚禮不用樂，“不知禮有從宜之義，乃為此迂腐之談”；婚禮是嘉禮，用樂在于順人之情，“夫婚禮用樂，亦所以飾喜者。何也？人有娶妻而不能生子者矣，又有生子而不能為之娶婦者矣。今幸而有子，至于成人，為之娶婦。百世宗祧，于是日基之。先人有知，欣慰何如也？獨不可易其嗣親之傷感，轉(zhuǎn)為慰親之慶幸乎？”婚禮用樂來表達歡慶之義，是“人情之不能已也”。
其次，江永認為古今人情有異，禮的儀節(jié)應(yīng)當符合時下的人情。江永說：“古今同此民也，民亦同此情也。然風以時而遷，俗以地而易，則情亦隨風俗而移，雖圣人不能矯而革之，化而齊之。惟修其教，不易其俗；齊其政，不易其宜。而記禮者亦曰：‘禮從宜，使從俗。’又曰：‘君子行禮，不求變俗�！�其不能拂乎人情以為禮也久矣。三王異世不相襲禮，況去三王之世逾遠，服飾器用、起居動作、往來交際，事事非古之俗，豈可以古人之禮律今人之情乎？”時代不同，風俗有異，人情也在變，若亦步亦趨地用古禮約束今人，就是以今之情等同于古之情。在這樣的觀念下，江永對婚禮中的儀節(jié)進行審視。
據(jù)《儀禮·士昏禮》的“親迎”儀節(jié)，可知婿至女家后，有女父醮女，也有父誡女之辭。朱熹《家禮》保留了醮女儀節(jié)和父母誡女之辭。然而在江永時代，徽州民間嫁女雖有醮女儀節(jié)，卻無誡女之辭。江永認為，無父母誡辭的原因是古今人情的差異。他說：“今人送女，何以未聞有此辭？蓋古人送女不哭，故能為訓(xùn)戒之辭。今人送女悲哀不自勝，不復(fù)能出一語；即欲有言，惟以好言噢咻之，不能以正言訓(xùn)戒之�？梢姽沤袢饲椴煌�。古人文勝于情，今人情勝于文也�！惫湃烁改杆团�不哭，因此可有訓(xùn)誡之辭；今人送女悲不自勝，訓(xùn)誡之辭無從出口。由于古今人情的不同，所以古有訓(xùn)誡之辭，今則沒有。江永認為，今與古的儀節(jié)不同，當以時下的人情作為判斷儀節(jié)是否可用的標準。他說：“善訓(xùn)女者，當以身教，不必以言教；當以平日之行事教，不必以臨嫁之數(shù)語教。為父者能孝于父母，則其女知所以事舅姑矣；為母者能事舅姑、事夫子，則其女亦知所以事人矣。若不能然，強聒之無益也。禮有戒女詞，自是周人尚文之習，非必不可省之節(jié)目�！�…今若行之，徒令人捧腹爾，何益于女哉？甚笑言禮者之迂而固也�！苯�永認為身教重于臨嫁時的言傳，如果亦步亦趨地恪守古人誡女的做法，是“迂而固”，甚至遭致嘲笑。江永對于禮經(jīng)、朱子《家禮》所記儀節(jié)的評價和采納，皆是以“人情”作為標準。在他看來，若圣人所制、前賢所述的禮與“人情”不合，也應(yīng)更新，而不能固守。

二、“從宜”“從俗”與禮之制作
《儀禮》關(guān)于人們生活各個方面的禮儀都有細密的規(guī)定，是幾千年以來華夏禮儀之淵藪。不過，中國歷朝歷代對于《儀禮》都不是亦步亦趨地搬用，而是變通性地采用。比如司馬光根據(jù)現(xiàn)實的需要對《儀禮》做了剪裁和變通以成《書儀》，朱子通過損益《儀禮》和《書儀》以成《家禮》。在婚禮方面，歷代并非完全恪守“六禮”，“隨著頻繁的改朝換代，婚禮禮制不斷被修訂；各地的婚禮習俗，也會因生活條件的改變而發(fā)生變異�！�…因此，兩千多年來，我國以‘六禮’為基本模式的婚禮，隨社會經(jīng)濟、文化、政治和生活方式的變化不斷演變”。這些變化涉及是禮的“古今”問題。在《昏禮從宜》中，與“人情”密切相關(guān)的就是禮的“古今”問題，即時下如何對待前人所制的婚禮儀節(jié)。江永的觀點可以從以下四個方面來看。
首先，江永認為古禮為圣人所制，然而圣人所制之禮并非完美無缺。江永說：“蓋禮制皆因當時習尚，為之損益。其有風氣未開、習俗未變者，雖圣人之心思智慮亦有所未逮。今人之制度過于古人者甚多，宜乎古人之所通行，今人不能行者亦甚多也�！倍Y制與時代密切相關(guān)，圣人于禮之制作也受其所處時代的限制。在江永的眼里，既不可迷信圣人所制之禮，也不可輕易否定時下禮俗。時下的禮俗雖不盡合古禮，然有不失古禮之意者，“以今日鄉(xiāng)曲之所通行者，悲愉中節(jié)，煩簡適中，使古人見之，安知不嘆為‘禮失求諸野’也？”
其次，江永認為不可照搬古之婚禮儀節(jié)。一些人恪守禮經(jīng)之記載，在婚禮儀節(jié)上亦步亦趨地照搬前人。江永則認為，時下與古代的社會環(huán)境不可同日而語，因此不能恪守以前的婚禮儀節(jié)而不加變通。若一味從古，雖有“力行古道”、移風易俗之志，然實難有變俗移風之效。比如朱子《家禮》在納征（聘幣）環(huán)節(jié)中保留了《儀禮》的玄纁、束帛、儷皮，江永則認為聘幣可省，他說：“古人服飾甚樸質(zhì)，士妻始嫁，編發(fā)以為次，已謂之攝盛。其衣則純衣纁袡，用青紬而以紅緣其邊，為嫁時盛服，則其平居之衣服可知。”因此他主張：“后世服用既大異于古人，而制禮當下通士庶，不能皆有田祿，故女家辦奩物，男家送聘金，量力而行，隨時而酌，民俗通行久矣。即《家禮》亦言前一日女氏使人張陳其壻之室。此陳張之物，大抵非古時所有，而謂束帛儷皮之禮可通行于今日乎？”《儀禮》《家禮》婚禮納幣時所陳玄纁、束帛、儷皮在古代自有其意義，然而時下卻難通行，唯有變通，“隨時而酌”，才能得古禮之意。
再次，當今俗與古禮不合甚至有沖突時，江永有時以今俗為是。比如據(jù)《儀禮》之記載，可知婦見舅姑時以棗、栗、腶、脩為贄。而在清代徽州一帶，鄉(xiāng)俗以履為贄。結(jié)婚以前，出嫁者要了解舅姑所穿的鞋的大小和式樣，然后并親手制作。見舅姑時，出嫁者將所制的鞋呈上。雖然此儀節(jié)所采用的贄與《儀禮》以棗、栗、腶、脩為贄不同，但是江永認為這樣做“不惟習女紅，亦以教孝敬也，視棗栗腶脩尤有意義”。江永認為，當今俗與古禮有沖突時，有時需要采納今俗。比如朱軾對《儀禮》的“親迎”儀節(jié)推崇有加，認為親迎關(guān)系“剛?cè)岢�隨”之義，現(xiàn)實中的“夫懦婦悍”“牝雞司晨”等不良現(xiàn)象皆與婚禮親迎的缺失有關(guān)。然而在江永時代，徽州地區(qū)鄉(xiāng)俗婚禮不親迎已是十分普遍的現(xiàn)象。江永認為，親迎中的一些儀節(jié)無實質(zhì)性意義，也無益于教化。比如對朱軾所言的不親迎將導(dǎo)致“夫懦婦悍”之說，江永駁曰：“若謂夫懦婦悍由于不親迎，恐無此情理。親迎者，自卑之道也。設(shè)有悍婦，指其夫曰：‘汝嘗為我御輪三圈者也�！瘎t悍者不愈增其悍？懦者不愈益其懦乎？要之，懦與悍，性行則然；親迎與不親迎，皆無與也�！苯�永認為，時俗不親迎是出于現(xiàn)實的考慮。據(jù)古禮，親迎“近則迎于其家，遠則迎于其館”，然而“遠者迎于館，程子之說也。然必有設(shè)館之地，又必有主昏授女之人，恐女家不從奈何？禮原有從宜從俗之法，必欲泥古，則奠雁者取其順陰陽往來，非他物可代，無雁之鄉(xiāng)將以何物為奠乎？”恪守親迎儀節(jié)是“泥古”之舉，與禮的“從宜”“從俗”之義不合。江永反問：“通國不親迎，豈能一人獨行古禮乎？”“從宜”“從俗”，就是要求禮的儀節(jié)要與現(xiàn)實社會的境況相合，不可唯古是從、泥古不化。
復(fù)次，在基于“禮從俗”原則的基礎(chǔ)上，江永認為增加禮書所不曾記載的禮俗是有意義的。比如《儀禮·士昏禮》中的成婚儀節(jié)僅有新婦拜父母，無婿拜父母，而后世的成婚儀節(jié)多是婿與婦同拜父母。江永認為，后世所增婿拜父母使成婚的儀節(jié)更趨合理，他說：“父母劬勞，為子娶婦，以成室家，今不與新婦共拜父母，豈能安乎？古人行禮不參，故壻不顧，此古人之固也�！�禮者，非從天降，非從地出，人情而已矣。’冠禮拜母不拜父，已為后世之大疑。今子成婚而無拜父母之文，是亦大可疑者也�！都叶Y》亦疏略。邱氏《儀節(jié)》從俗，壻與婦同拜，甚是。”又如清代徽州一帶的婚禮中，男女拜堂之后有請姑開衣箱的儀節(jié)，即婦以果物及鑰匙令婢仆請于姑，婦家衣物請姑開視之后，婦才敢服用。江永認為，“此孝敬之道，可尚也”。
在《昏禮從宜》中，江永有時對“禮”“俗”并沒有作嚴格區(qū)分，比如他說“昏禮時俗”，此是禮俗合論，又說“鄉(xiāng)自為俗，家以為禮”，此是禮俗分論。不過從總體上來看，江永以禮經(jīng)所記載的內(nèi)容為禮，而時下民間流行的規(guī)矩為俗�！岸Y”“俗”是兩個不同的概念，俗是民間的、大眾的，而禮是統(tǒng)治階層的、精英的；俗是禮的基礎(chǔ)，而禮是對俗的理性升華和概括。有學(xué)者歸納說：“中國的民俗就是這樣，一旦被統(tǒng)治者相中，給予一定的條理歸納和理性的訓(xùn)詁便成禮，禮成后，又隨時反饋于民間，制約引導(dǎo)民俗走向禮儀化。禮俗相雜，互相影響，互相促進，互相交融，俗中見禮，禮中見俗，融為一體�！痹诮�永的觀念中，禮需要與時俱進，因此，即便是圣人所制的禮也并非完美無缺。而時下的民俗風尚正好體現(xiàn)的是儀式的當代意義，因此，當古禮與今俗有沖突時，江永往往以今俗為是，當禮經(jīng)不能滿足時下之需時，江永就補禮書之不備。江永對于禮與俗關(guān)系的認知，突破了對經(jīng)典權(quán)威的盲從，他強烈的時代意識，正是其禮學(xué)研究的價值取向之所在。

三、實用性與禮之制作
儒家高揚道德理想主義，孔子說“君子喻于義，小人喻以利”（《論語·里仁》），孟子也說“何必曰利？亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》）�？�、孟所提倡的“先義后利”“舍生取義”觀念對后世的影響極為深遠。作為儒家“五�！敝�一，禮是與仁、義、智、信并列的道德范疇，在恥言功利的社會文化氛圍下，儒家士人在研禮、制禮時往往關(guān)注的是道德層面的內(nèi)容。司馬光《書儀》說：“文中子曰：‘昏娶而論財，鄙俗（夷虜）之道也。’……然則昏姻有及于財者，皆勿與為昏姻可也�！彼抉R光明確反對將婚禮與錢財相關(guān)聯(lián)。朱子《家禮》婚禮親迎部分征引司馬光此說。在納幣等涉及財禮的環(huán)節(jié)，司馬光、朱熹也僅強調(diào)納幣的象征意義，而于時俗中的納幣情況并沒有討論。
在《昏禮從宜》中，江永對文中子“昏娶而論財，夷虜之道也”之說表示反對，認為“論財亦自有道，未可概斥之為夷虜也”。其認為言財禮是現(xiàn)實中的婚禮必須涉及的，“一若言及貨財，便鄙俗不堪，是皆為文中子所誤。究之，無米不能為炊，畫地不能作餅，終不免于用財行聘。而習俗相沿，鵝酒菓面，浮費日多，閭里爭相慕效。寒畯儒士有年壯不能娶妻者，豈非諱言財者誤之與？”婚禮言財禮是難免的，問題的關(guān)鍵在于言財禮是否“有道”。江永舉例說：“今時鄉(xiāng)俗結(jié)昏，令媒者通言，量其聘財之多少，以為奩儀之豐約，毋過靡，亦毋過嗇，逐物臚列，謂之禮單。酌其價值約略相當，男家照單送聘金之數(shù)，為女而費，女家亦置勿道矣。如此論財，論之有道，亦何嫌于論財？倘必以論財為諱，矯枉過正，使嫁女者恒得負，娶女者恒得贏，豈能使民俗通行哉？”婚禮中的奩儀、聘金等皆關(guān)乎錢財，只要“論之有道”，本無可厚非。此所謂“有道”，就是要考慮男女雙方家庭的經(jīng)濟狀況。現(xiàn)實中的婚姻狀況既有“嫌貧而易昏，倚勢而奪昏”，又有“寔未結(jié)婚而詐謀以圖昏”，在江永看來，這些現(xiàn)象并非錢財本身的問題，而是當事者自己的問題。江永甚至認為錢財在婚禮中有積極意義：“有司斷訟，惟以財禮為據(jù)。庚帖不足憑，口許不足憑，媒議不足憑，果物往來不足憑，惟據(jù)所受財與否以為斷。未受財，雖有奸滑不能圖；已受財，雖有負心不能易，豪強不能奪。當此時，一珥一釧，所關(guān)不細矣。一齊不改之義，尋常女子亦知之。受其聘定之物，親服用之，則一心系屬于夫，倡隨偕老，是所愿也。萬一有不虞之事，則睹物感愴，矢心如石。釵環(huán)之所系者豈細乎？”婚禮中的財禮對于“奸猾”“負心”者有一定的約束作用，對于維護婚姻的穩(wěn)定有積極意義。
在婚禮具體儀節(jié)的設(shè)計上，江永認為男方的聘金與女方置辦儀物的花費應(yīng)該相當。從嫁女之家來看，為女置辦儀物如妝奩、被褥、帳幙等皆需花費，男方應(yīng)該支付與女方置辦儀物花費相當?shù)钠附�，這樣才能減輕女方的經(jīng)濟負擔。江永說：“今時中下之家嫁一女約費五六十金；再約焉，四五十金；又約焉，二三十金，必不能省矣。過節(jié)而苦，葛屨履霜，女弗能堪也，豈真能以荊釵布裙嫁其女乎？此數(shù)十金者，不取諸娶婦之家，而將取乎？”江永還對前人在婚禮中諱言財物之舉作了批評：“講禮者率惡夫論財言利，是未達古人之情者也�！贝穗m沒有指名道姓，然從其所言，可知其批評的是在婚禮制作中諱言財利的司馬光和朱熹。
江永還主張男女雙方提供的禮物要有實用性�！秲x禮》所記婚禮的“六禮”中有納采、問名，古禮用雁為贄，先納采，次問名�！都叶Y》有議婚、納采、納幣儀節(jié)，有書而無禮物。邱濬《家禮儀節(jié)》既有書，也有物。到了清代，徽州地區(qū)的婚禮中，男方遣使者給女方送去名帖和禮帖，即所謂的“定親禮”。江永認為男方為女方所備的定親禮物最好是“釵環(huán)釧鐲為女子必用之物”，而女方回贈的禮物最好是“韈履及文房用物”，這樣才能做到“華而不甚奢，用財而不甚費”。邱濬認為行古禮過于落漠，人情有所不堪，擬用鵝酒、盒果之類，經(jīng)濟條件比較好的還可以用羊酒。江永認為邱氏主張定婚有禮物是合理的，不過鵝酒、盒果、羊酒等已有“浮費”之嫌，“不知此等皆浮費，無益于姻家，亦無益于女子�？偛豢蠟榧夼�者設(shè)身處地，妝奩何所自出”。由此可見，江永在婚禮儀節(jié)的安排方面，既看到財禮的重要性，又意識到財禮過奢會帶來負面影響；財禮既要凸顯其象征意義，也要有實用價值。
司馬光《書儀》和朱熹《家禮》對于《儀禮》所記婚禮儀節(jié)已作了很大的變通，其實用性較《儀禮》顯為增強。囿于時代，司馬光、朱熹諱言財禮，然而現(xiàn)實中的婚姻不良現(xiàn)象并沒有因為回避財禮而消失。與司馬光和朱熹不同的是，江永將婚姻穩(wěn)定與否的原因追溯到婚禮中的財禮，用今天的話語來說，江永已經(jīng)意識到經(jīng)濟基礎(chǔ)在婚姻中的重要作用。他不諱言財禮，還認為財禮在婚禮中有積極意義。其對財禮的重視，與清代徽州地區(qū)的社會風氣是密切相關(guān)的�；罩萦小般@天洞庭遍地徽”的徽商，明清之際的顧炎武說：“徽郡保界山谷，土田依原麓，田瘠確，所產(chǎn)至薄，獨宜菽麥、紅蝦秈，不宜稻粱。壯夫健牛，日不過數(shù)畝，糞壅縟櫛，視他郡農(nóng)力過倍，而所入不當其半。又田皆仰高水，故豐年甚少，大都計一歲所入，不能支什之一。小民多執(zhí)技藝，或販負就食他郡者常十九�！�…故中家而下，皆無田可業(yè)�；杖硕嗌藤Z，蓋其勢然也�！被罩莞�地少而水運資源獨厚，以至于“徽州人就注定地成為生意人了”�；丈淌�分重視儒學(xué)，他們在致富之后獨建學(xué)堂、興辦書院，延師講學(xué)，教育子弟。余英時曾說：“明清的士世界和賈世界是互相交錯的，士大夫在日常生活中處處接觸到商業(yè)化潮流所帶來的社會變動。在這種情形下，他們不可避免地要對從社會到個人的種種問題進行新的思考，因而也加速了儒學(xué)的轉(zhuǎn)向�！被罩萑嗽谏虡I(yè)方面的成功以及他們對儒學(xué)的推崇，從而形成了明清時期“無徽不成鎮(zhèn)”“無徽不成學(xué)”特殊的社會經(jīng)濟文化現(xiàn)象�；罩萑酥厣讨厝�，對于當?shù)氐亩Y和俗的影響是很直接的。在古徽州的婚禮中，男女雙方普遍重視資財，“吉期前數(shù)日，女方張羅扎‘嫁資擔’，各種軟硬件要放置妥貼、顯眼，花瓶、燈具、梳妝臺等要用紅線扎于桌面上，琳瑯滿目以‘炫嫁資’�！�…吉期前一日，男方張燈結(jié)彩，派人帶‘迎娶禮’，俗稱‘三接’來搬‘行嫁’（嫁資）。出大門后，須繞經(jīng)大街出村，引得行人注目，議論嫁資豐嗇。因而，為‘門面’故，大戶人家嫁資大若棺材、小若珠飾，應(yīng)有盡有。小戶人家雖較之寒酸，亦甚可觀，多數(shù)彩禮不夠賣田賠貼”。作為徽州人，江永在重視禮學(xué)的同時不諱言財禮，正是清代徽州地區(qū)社會禮俗文化的真實寫照。

四、結(jié)    語
在清代學(xué)術(shù)史上，家禮學(xué)與經(jīng)禮學(xué)呈雙軌并進的態(tài)勢。經(jīng)禮學(xué)以禮經(jīng)的文本以及其所記的禮制、禮物、禮器為研究的重點，而家禮學(xué)以冠、婚、喪、祭諸禮為研究對象，側(cè)重于禮在現(xiàn)實社會中移風易俗的應(yīng)用。清代的經(jīng)禮學(xué)研究涌現(xiàn)出了一大批杰出的學(xué)者，張爾岐、萬斯大、方苞、吳廷華、江永、程瑤田、凌廷堪、胡培翚、孫希旦、黃以周、孫詒讓等是其中的代表人物，他們的研究達到了很高的水平。正因為如此，有學(xué)者認為清代有“禮學(xué)轉(zhuǎn)向”，即經(jīng)禮學(xué)取代宋明以來盛行的家禮學(xué)。事實上，清代的家禮學(xué)也很發(fā)達，據(jù)何淑宜統(tǒng)計，清代刊刻的家禮與喪禮類禮書一共23種，趙克生推算清代的家禮學(xué)文獻不少于350種，由此可見清代學(xué)人延續(xù)了宋明以來以禮化俗的家禮學(xué)傳統(tǒng)。
長期以來，不少人僅重視江永的考據(jù)學(xué)成就，即使是探討江永的禮學(xué)成就，也只是將注意力放在其《禮書綱目》《周禮疑義舉要》《禮記訓(xùn)義擇言》等文獻上。而通過對《昏禮從宜》的考察，可知江永不僅在經(jīng)禮學(xué)上成就非凡，而且在家禮學(xué)上也頗有造詣；江永不僅精于訓(xùn)詁考據(jù)之學(xué)，還有對時代社會秩序建構(gòu)的回應(yīng)。江永在《昏禮從宜序》中說：“著此編，并發(fā)此論，而不止昏姻一事也。”由此可見，他是希望以婚禮為例討論社會禮俗的一般原則。他的《昏禮從宜》對于社會禮俗所作的思考和設(shè)計，讓我們看到清代乾嘉皖派先驅(qū)的學(xué)術(shù)并非僅事典章制度之學(xué)。江永崇高的志趣、悲憫的情懷和現(xiàn)實的關(guān)切，正是儒家士人“內(nèi)圣外王”之學(xué)的體現(xiàn)。
江永強調(diào)禮俗要“從宜”，所謂“宜”就是適宜、恰到好處。在他之前，朱子《家禮》是“從宜”的代表性禮書�！都叶Y》影響深遠的根本原因，在于其對古禮加以變通，從而順應(yīng)了時代的需要。有學(xué)者認為江永《昏禮從宜》“在一定意義上顛覆了以朱熹《家禮》為代表的家禮學(xué)傳統(tǒng)”，若從江永學(xué)術(shù)的特點以及《昏禮從宜》的變通精神來看，此說難以成立。婺源是朱子故里，同為婺源人的江永對朱子十分敬仰，對朱子學(xué)也分外推崇。他說：“尊經(jīng)之意，當以朱子為宗。”其早年所編《禮書綱目》是“欲卒朱子之志，成禮樂之完書”，晚年撰《近思錄集注》意在“開扃發(fā)鐍，祛疑釋蔽”。在《昏禮從宜》中，盡管江永于朱子《家禮》儀節(jié)并不是全部采納，有時甚至還加以批評，但是其于婚禮儀節(jié)的設(shè)計上與《家禮》差異不大。此外，江永特別強調(diào)“從宜”之義，這與朱子《家禮》變通的制禮思想可謂如出一轍。《昏禮從宜》并沒有顛覆以朱熹《家禮》為代表的家禮學(xué)傳統(tǒng)，而是將這種傳統(tǒng)發(fā)揚光大。江永變通的禮學(xué)經(jīng)世思想，對皖派學(xué)人戴震、程瑤田、凌廷堪、胡培翚以及浙東孫詒讓等都產(chǎn)生了極為深遠的影響。因此，辨析江永的禮俗觀，不僅涉及江永學(xué)術(shù)與朱子學(xué)的關(guān)系，還可以管窺清代皖派學(xué)人在社會秩序建構(gòu)中所作的探索。
文章來源：民俗研究