民間文學(xué)的搜集整理與知識(shí)生產(chǎn)：以曹雪芹傳說(shuō)為中心的討論

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【民俗文化】民間文學(xué)的搜集整理與知識(shí)生產(chǎn)：以曹雪芹傳說(shuō)為中心的討論


二十世紀(jì)初期，隨著現(xiàn)代啟蒙運(yùn)動(dòng)及對(duì)人之個(gè)性的重視，以曹雪芹及《紅樓夢(mèng)》內(nèi)容為基礎(chǔ)的文藝創(chuàng)作與傳播，為曹雪芹傳說(shuō)的產(chǎn)生和發(fā)展創(chuàng)造了條件。新中國(guó)成立后，民間敘事與時(shí)代“共名”，搜集整理者借用民間文藝的敘事模式，將階級(jí)觀念、革命敘事與民間信仰和傳統(tǒng)倫理道德嫁接，潛移默化地影響民眾的集體無(wú)意識(shí)；這些經(jīng)過(guò)整理的文本又反向流向民間，民眾將其與本地文化交融，在涵化與合成中形成了“地方性”敘事。新世紀(jì)，在遺產(chǎn)化語(yǔ)境中，曹雪芹傳說(shuō)的“在地化”生產(chǎn)為“地方感”的形成提供了生命經(jīng)驗(yàn)與情感紐帶。曹雪芹傳說(shuō)搜集整理的發(fā)展史，呈現(xiàn)了民間傳說(shuō)在不同社會(huì)歷史情境中的知識(shí)生產(chǎn)脈絡(luò)及“地方感”的多維建構(gòu)。

關(guān)鍵詞



曹雪芹傳說(shuō)；搜集整理；知識(shí)生產(chǎn)；地方感

民間文學(xué)搜集整理一般被視為資料采集或整理工作，在民間文學(xué)學(xué)術(shù)史、思想史的梳理中，一般認(rèn)為它與民間文學(xué)的基本特質(zhì)——文學(xué)性相距甚遠(yuǎn)，因此在民間文學(xué)問(wèn)題鏈中，它屬于與民間文學(xué)學(xué)術(shù)史發(fā)展有關(guān)相關(guān)的問(wèn)題。但通過(guò)對(duì)《北京大學(xué)日刊》的歌謠征集及《歌謠》周刊的創(chuàng)辦與復(fù)刊、延安時(shí)期民間文藝的搜集整理、新中國(guó)初期（1949—1966年）各民族民間文學(xué)搜集整理、民間文學(xué)三套集成的編纂、民間文學(xué)類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承、民間文學(xué)大系工程等民間文學(xué)搜集整理的學(xué)術(shù)史的梳理，我們發(fā)現(xiàn)搜集整理并非簡(jiǎn)單的資料累積，而是“動(dòng)態(tài)”的知識(shí)生產(chǎn)過(guò)程，本文以曹雪芹傳說(shuō)的搜集整理為個(gè)案進(jìn)行闡述，討論曹雪芹傳說(shuō)的“在地化”生產(chǎn)及民眾“地方感”的培育。


一、曹雪芹傳說(shuō)的產(chǎn)生與傳播

“早在曹雪芹生活的時(shí)代，一些筆記小品中即有曹雪芹喜享“南酒燒鴨”的記載。如裕瑞所著《棗窗閑筆》一卷中收錄《續(xù)紅樓夢(mèng)七種書(shū)后》所搜集的曹雪芹與《紅樓夢(mèng)》的一些早期述評(píng)，此可視為“曹雪芹傳說(shuō)”之最早雛形。據(jù)《后紅樓夢(mèng)書(shū)后》載：

聞前輩姻親有與之（雪芹）交好者，其人身胖頭廣而色黑，善談吐，風(fēng)雅游戲，觸境生春，聞其奇談，娓娓然，令人終日不倦，是以其書(shū)絕妙盡致……又聞其嘗作戲語(yǔ)云：“欲快睹我書(shū)不難，唯日以南酒燒鴨享我，我即為之作書(shū)。”

曹雪芹喜飲“南酒”亦被記入曹雪芹《廢藝齋集稿》第二冊(cè)《南鷂北鳶考工志》書(shū)末所附敦敏撰寫(xiě)的《瓶湖懋齋記盛》中。



而對(duì)于《紅樓夢(mèng)》的人物原型及刪減問(wèn)題亦流傳著許多猜想。如趙烈文《能靜居筆記》載：曹雪芹《紅樓夢(mèng)》，高廟末年，和珅以呈上，然不知所指。高廟閱而然之，曰：“此蓋為明珠家作也�！焙笏煲源藭�(shū)為珠遺事。曹實(shí)棟亭先生子，素放浪，至衣食不給。其父執(zhí)某，牖空室中，三年遂成此書(shū)云。另有“某時(shí)高廟臨幸滿人某家，適某外出，檢籍，得《石頭記》，挾其一冊(cè)而去。某歸，大懼，急就原本刪改進(jìn)呈�！贝送�，《石遺室詩(shī)話》《清稗類(lèi)鈔》《閱紅樓夢(mèng)隨筆》等均有相關(guān)記載。但古代以經(jīng)史之學(xué)為重，此類(lèi)筆記、小說(shuō)不為文人看重，更無(wú)法進(jìn)入史料系統(tǒng)。

19、20世紀(jì)之交，隨著現(xiàn)代啟蒙運(yùn)動(dòng)的興起及對(duì)人之個(gè)性的重視，文化觀念和文學(xué)理念發(fā)生變革，這為《紅樓夢(mèng)》及曹雪芹研究帶來(lái)新的契機(jī)。

1904年6月至8月，王國(guó)維的《紅樓夢(mèng)評(píng)論》在《教育世界》連載，作為近代研究《紅樓夢(mèng)》的第一篇系統(tǒng)性文章，以其對(duì)“文學(xué)的美學(xué)性質(zhì)的新的深刻理解而著稱(chēng)于世”。1916年，蔡元培應(yīng)《小說(shuō)月報(bào)》之約，整理了10余年來(lái)對(duì)《紅樓夢(mèng)》的考證和詮釋?zhuān)�結(jié)集為《石頭記索隱》，并于同年的《小說(shuō)月報(bào)》第1—6期上連載發(fā)表。1921年，胡適發(fā)表《紅樓夢(mèng)考證》一文，在確立《紅樓傳》為曹雪芹“自敘傳”的同時(shí)，也對(duì)以蔡元培為代表的索引派提出不同見(jiàn)解。1923年，在胡適主持的《努力》增刊《讀書(shū)雜志》上，圍繞顧頡剛“層累地造成的中國(guó)古史”核心觀點(diǎn)的討論標(biāo)志著疑古思潮為主的中國(guó)新史學(xué)的全面登場(chǎng)。顧氏“看史跡的整理還輕，而看傳說(shuō)的經(jīng)歷卻重。凡是一件史事，應(yīng)當(dāng)看它最先是怎樣的，以后逐步逐步的變遷是怎樣”，尤其是他將“古史當(dāng)作傳說(shuō)變遷來(lái)看待”的研究路徑，為時(shí)人所沿襲。如1927年，壽鵬飛著《紅樓夢(mèng)本事辨證》一書(shū)，文末“附考”中對(duì)曹雪芹原來(lái)所安排的故事結(jié)局以及曹雪芹身世等作了考證。這一時(shí)期，對(duì)《紅樓夢(mèng)》及曹雪芹其人的研究多集中在評(píng)點(diǎn)及索引，對(duì)書(shū)中的“微言大義”“千里伏線”的尋覓和“所隱之事，所隱之人”的考據(jù)，或可視為曹雪芹傳說(shuō)搜集整理之先聲。


二十世紀(jì)初期開(kāi)始，隨著白話文的興起，“民間”被視為“新文學(xué)的來(lái)源”，正如梅光迪給胡適的信中所言：“文學(xué)革命自當(dāng)從‘民間文學(xué)’（folkore，popular poetry，spoken language，etc）入手，此無(wú)代言�！碑�(dāng)時(shí)，在大學(xué)課程體系中也開(kāi)設(shè)了民間文學(xué)類(lèi)課程，北京大學(xué)等則設(shè)置了與民間文學(xué)相關(guān)的各種研究機(jī)構(gòu)。當(dāng)然民間文學(xué)的研究依舊處于“經(jīng)驗(yàn)性的探索階段”，存在“文體概念運(yùn)用和類(lèi)型劃分的混亂狀態(tài)”，但對(duì)于民間文學(xué)的學(xué)術(shù)研究或依托傳統(tǒng)文化，或引用西方文明，或強(qiáng)調(diào)思想啟蒙，或關(guān)注大眾路徑，這既賦予了民間文學(xué)嶄新的面貌，亦激發(fā)了對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化進(jìn)行再發(fā)掘與再闡釋的訴求。如1911年顧祝筠發(fā)表在《圖畫(huà)報(bào)》上的《舊小說(shuō)之形容：魘魔法叔嫂逢五鬼（石頭記）（附圖）》即采用“敘與畫(huà)合”的通俗文本樣式；而1916年的正月十四，梅蘭芳與姜妙香首次合演的《黛玉葬花》及1924年拍攝的《黛玉葬花》戲曲電影也使曹雪芹與《紅樓夢(mèng)》的故事進(jìn)一步深入“民間”。1919年，喻血輪作《林黛玉筆記》，由吳醒亞評(píng)點(diǎn)，全書(shū)用林黛玉視角，以第一人稱(chēng)記述大觀園諸事，其“恪守原作，幾無(wú)創(chuàng)作”，成為民國(guó)時(shí)期《紅樓夢(mèng)》傳播的一個(gè)特殊樣本。

20世紀(jì)30年代由魯迅所倡導(dǎo)的新興木刻運(yùn)動(dòng)也使木刻版畫(huà)從傳統(tǒng)復(fù)制形式進(jìn)入創(chuàng)作版畫(huà)的形態(tài)領(lǐng)域，以上海的美術(shù)刊物為例，《美術(shù)生活》于1936年刊載的《石頭記人物版刻（附圖）》《石頭記人物版刻（續(xù)廿九期）：[書(shū)圖多幅]》；《青年良友》于1941年刊載的《石頭記人物版畫(huà)：[書(shū)圖多幅]》等，其圖像構(gòu)圖取主要人物的各個(gè)單體為描繪對(duì)象，圖像自身的敘事獨(dú)立性增強(qiáng)，具有重要的宣傳意義與文化價(jià)值。



這些以《紅樓夢(mèng)》內(nèi)容為基礎(chǔ)的文藝創(chuàng)作，被視為新文藝與新文化現(xiàn)象，它們與當(dāng)時(shí)民間的、通俗的文藝一起，在革命時(shí)代發(fā)揮了特有的文化功能，同時(shí)這些傳說(shuō)、曲藝、木刻版畫(huà)也推動(dòng)了《紅樓夢(mèng)》在民眾中的跨地域傳播，并逐漸建構(gòu)了曹雪芹“任性適情”“不適世故”“才華橫溢”的文人形象與敘事情節(jié)。

二、曹雪芹傳說(shuō)的通俗化實(shí)踐

新中國(guó)成立后的文學(xué)藝術(shù)，以革命文藝經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)，并借鑒蘇聯(lián)的文藝體制。這一時(shí)期，民間文學(xué)作為“新的文學(xué)話語(yǔ)的接駁場(chǎng)域與動(dòng)力源”，成為人民文學(xué)的中堅(jiān)與核心，其知識(shí)生產(chǎn)主體也發(fā)生了相應(yīng)的轉(zhuǎn)變——擴(kuò)大到傳統(tǒng)意義上的文人、學(xué)者以外的群體。1950年代中國(guó)民間文藝研究會(huì)的成立、民間文學(xué)在高校課程中的設(shè)置與推廣、中國(guó)民間文學(xué)史的編纂及民族識(shí)別與各民族歷史調(diào)查等為民間文學(xué)的搜集整理提供了新的場(chǎng)域。1958年的新民歌運(yùn)動(dòng)更是打破了“民間藝人”與“作家”的閾限，他們獲得了共同的文化身份與話語(yǔ)表述權(quán)力，成為社會(huì)主義“文藝戰(zhàn)線上的先鋒”。知識(shí)生產(chǎn)亦出現(xiàn)了短暫的平權(quán)，民間文學(xué)的意義和形態(tài)發(fā)生了質(zhì)變，這一時(shí)期，曹雪芹傳說(shuō)及以《紅樓夢(mèng)》為內(nèi)容的通俗創(chuàng)作在新的歷史語(yǔ)境中與時(shí)代“共名”。


張嘉鼎在其1982年出版的《曹雪芹的傳說(shuō)》附錄“我是怎樣搜集整理曹雪芹傳說(shuō)”中回憶其家族與曹雪芹傳說(shuō)的淵源：

我的老家在北京西郊香山正黃旗。曹雪芹晚年就住在離我家不遠(yuǎn)的正白旗。我的祖父張竇泉（“八旗”蒙古族人，蒙名莫德里·阿林）自幼不喜讀書(shū)，酷嗜音律和編唱蓮花落，曾把一百二十回本《木版石頭記》編成蓮花落，和一些同行的朋友在香山健銳營(yíng)一帶連臺(tái)演出四十余年。他扮演鳳姐，少輩人稱(chēng)“二姑娘爺爺”。在編演過(guò)程中，他遍走“八旗”搜集探究《石頭記》作者曹雪芹的佚事，從“老壽星”們口里得知許多曹雪芹的傳說(shuō)故事，經(jīng)常和家人叨念。

我父親張永海幼年常聽(tīng)我祖父講述，并看到祖父“手札”多本，可惜這些都?xì)в谌毡厩秩A和十年“文化革命”中。


附錄中提到他所聽(tīng)到的曹雪芹傳說(shuō)源自?xún)蓷l路徑：一是源自家族的傳承；一是上中學(xué)時(shí)，“從本旗一些老人講的許許多多有關(guān)曹雪芹的故事中整理出來(lái)的”。后來(lái)又經(jīng)語(yǔ)文老師教授“采訪”技巧，他也開(kāi)始作些簡(jiǎn)單記錄。1956年，當(dāng)張嘉鼎師從畫(huà)家司徒喬學(xué)習(xí)繪畫(huà)時(shí)，受到師傅及其夫人馮伊湄的鼓勵(lì)，開(kāi)始嘗試寫(xiě)作。

1962年，北京市文化局為了配合紀(jì)念曹雪芹逝世二百周年的活動(dòng)，對(duì)曹雪芹故居、墳塋及后裔做了較全面的走訪和調(diào)查。分別做了《北京市文化局關(guān)于曹雪芹故居后裔及墳塋的調(diào)查報(bào)告（1962年3月26日）》和《北京市文化局關(guān)于曹雪芹墓葬故居及后裔調(diào)查第二階段工作情況匯報(bào)（1962年7月26日）》。其中提到西小府的民間曲藝藝人韓永曾聽(tīng)人說(shuō)起曹雪芹在火器營(yíng)居住的故事。1963年，中國(guó)新聞社的黃波拉看望同鄉(xiāng)和好友馮伊湄時(shí)，談起紀(jì)念曹雪芹逝世兩百周年的系列活動(dòng)，馮伊湄講“你怎不早說(shuō)呢？嘉鼎的父親知道許多老輩人講的曹雪芹故事，約嘉鼎來(lái)談?wù)��！?963年3月初，黃波拉又同吳恩裕說(shuō)起此事，3月17日在《文學(xué)遺產(chǎn)》編輯部的協(xié)助下，吳對(duì)張永海進(jìn)行了訪談，獲知了有關(guān)曹雪芹創(chuàng)作和生活的許多傳說(shuō)（此部分在其著作《曹雪芹叢考》第二編中有詳細(xì)記敘）。同年，張永海與其子張嘉鼎合寫(xiě)的《曹雪芹在香山的傳說(shuō)》一文，發(fā)表于1963年4月18日的《北京日?qǐng)?bào)》“文化生活欄”。黃波拉《<紅樓夢(mèng)>及其作者的新發(fā)現(xiàn)》發(fā)表于《羊城晚報(bào)》1963年4月27日至5月1日，吳恩�！队洀堄篮ｊP(guān)于曹雪芹的傳說(shuō)》（寫(xiě)于1963年3月）先后由《文學(xué)遺產(chǎn)》編輯部打印和中國(guó)作家協(xié)會(huì)鉛印，其后收入其著作《有關(guān)曹雪芹十種》及《曹雪芹叢考》中。與張永海及張嘉鼎父子這種家族傳承形式不同的是，吳恩裕對(duì)于曹雪芹傳說(shuō)的搜集整理頗受紅學(xué)“考據(jù)”一派的影響，1954年，他在《新觀察》發(fā)表《關(guān)于曹雪芹》一文后，承德的趙常洵（鑲紅旗滿族）來(lái)信談到小時(shí)候有個(gè)家住香山健銳營(yíng)的同學(xué)對(duì)他講起過(guò)曹雪芹居住在健銳營(yíng)的故事。同年，曹未風(fēng)也來(lái)信稱(chēng)自己在1930年曾于北京西郊一個(gè)名叫“鑲黃旗營(yíng)”的村子（頤和園后過(guò)紅山口去溫泉的路上附近）里聽(tīng)說(shuō)過(guò)有關(guān)曹雪芹晚年的故事。前文所述1962年北京市文化局關(guān)于曹雪芹生平的調(diào)查即是在吳恩裕的《有關(guān)曹雪芹八種》的基礎(chǔ)上開(kāi)展的。1962年吳恩裕創(chuàng)作完成《曹雪芹的故事》一書(shū)，其中，“小聚香山”“槐園秋曉”“傳奇題句”三篇寫(xiě)于1956年的夏秋之際，同年冬天，創(chuàng)作“呼酒談往”一篇。1958年創(chuàng)作“一病無(wú)醫(yī)”和“遺愛(ài)人間”。1962年創(chuàng)作“宗學(xué)夜話”和“著書(shū)山村”兩篇。他在考據(jù)的基礎(chǔ)上結(jié)合民間傳說(shuō)對(duì)曹雪芹的“幾個(gè)零星故事”進(jìn)行“想象和渲染”，如敦誠(chéng)接濟(jì)雪芹之類(lèi)。1972年，吳恩裕在安徽濉溪得知舒成勛及復(fù)壁題詩(shī)，后與胡文彬、周雷兩度考察“正白旗三十八號(hào)”，并對(duì)舒成勛進(jìn)行訪談。1973年至1976年，為了考證曹雪芹在西郊的居處，吳恩裕對(duì)白家瞳的張德順、劉蘭、王榮等，香山北辛村的趙伯英，正白旗的舒成勛、南憲章、任老頭、尹世林，原住北塢后遷至正白旗的王世珍，小屯的麻淑林，藍(lán)靛廠的麻延惠，大有莊的楊增厚，韓家川的曾汝丁等老人進(jìn)行了訪談。在這期間，吳恩裕搜集、整理了大量曹雪芹傳說(shuō)及以曹雪芹生平、創(chuàng)作為內(nèi)容的民間文藝其他樣式。如吳恩裕在《考稗小記 曹雪芹紅樓夢(mèng)瑣記》中提到：1976年6月7日，他曾同吳茜到藍(lán)淀廠訪問(wèn)了81歲的回民老人麻廷惠。老人回憶：

早歲與其已逝胞兄麻叔亮共操打夯業(yè)，又領(lǐng)袖夯行。打夯之處所及，幾遍于藍(lán)淀廠及香山……打夯工人，為減輕疲勞，例唱夯歌。歌內(nèi)容頗多，有《紅樓夢(mèng)》一種，流行于藍(lán)淀廠一帶……據(jù)麻廷惠老人談，《紅樓夢(mèng)》夯歌由來(lái)已久，其長(zhǎng)兄叔亮亦系學(xué)自世代相傳之老人者。結(jié)合傳說(shuō)曹雪芹遷出背景，初居火器營(yíng)所在地之藍(lán)淀廠。則此夯歌或即出自藍(lán)淀廠一帶。蓋雪芹曾居其地，當(dāng)?shù)貏趧?dòng)人民以《紅樓夢(mèng)》內(nèi)容編制夯歌，固意中事；亦猶之雪芹之居香山，而香山之有《紅樓夢(mèng)》蓮花落也。

老人記憶中《紅樓夢(mèng)夯歌》如下：

數(shù)九隆冬冷嗖冰，
滴水檐前掛冰凌。
百草花開(kāi)敗樹(shù)葉落地，
松樹(shù)開(kāi)花萬(wàn)年青。
有才子留下半本《紅樓夢(mèng)》，
列位不知尊耳是聽(tīng)。
賈公子正在此處觀花逛景，
忽聽(tīng)耳邊一里有了人聲。
賈公子扭過(guò)臉來(lái)抬頭看，
看見(jiàn)了紫鵑、雪雁丫鬟二名。
開(kāi)口便把丫鬟來(lái)叫，
叫聲紫鵑、雪雁你是聽(tīng)：
你家姑娘在與不在？
丫鬟說(shuō)：我家的姑娘現(xiàn)在房中。
姑娘連夜身乏要睡午覺(jué)；
二爺進(jìn)房莫高聲。
賈公子點(diǎn)頭說(shuō)我知道，
不必你們細(xì)叮嚀。
文末，吳恩裕論及有人對(duì)他說(shuō)：“此歌不雅馴，何以錄之？”他回答說(shuō)：“為存史料耳，何有于士大夫之‘雅馴’哉！”

其“雅馴”之辯駁及此《紅樓夢(mèng)夯歌》之“雅俗兼容”的審美特性，一方面體現(xiàn)了民間文藝的學(xué)術(shù)性，即當(dāng)時(shí)的資料體系建設(shè)理念；另一方面則是原先被視為“萌芽狀態(tài)的文藝”“原始形態(tài)的文學(xué)”“群眾的言語(yǔ)”等民間文藝在政策的“外部性”與文藝的“內(nèi)部性”的合力下，成為文藝普及、宣傳的有力工具�！都t樓夢(mèng)夯歌》的編創(chuàng)者已不可考，但《紅樓夢(mèng)》第十九回“情切切良宵花解語(yǔ) 意綿綿靜日玉生香”的故事以一種韻散結(jié)合的形式展現(xiàn)，且能為一個(gè)不識(shí)字的老人爛熟于心，娓娓唱來(lái)，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)這一文藝樣式的傳播廣度與深度。吳恩裕有關(guān)曹雪芹、《紅樓夢(mèng)》傳說(shuō)故事的搜集，不再摒棄“不雅”敘事，而將其與其他文本一樣視為“史料”，這與當(dāng)時(shí)社會(huì)、文藝語(yǔ)境高度契合，當(dāng)然亦因此留存了相關(guān)的民間文藝文本，這些文本與時(shí)代“共名”，搜集整理者借用它們明朗活潑的敘事模式，“巧妙地將階級(jí)觀念、革命敘事與民間信仰和傳統(tǒng)倫理道德嫁接，潛移默化地影響著民眾的集體無(wú)意識(shí)，化解了現(xiàn)實(shí)生活中的矛盾、曖昧與混亂�！边@些經(jīng)過(guò)整理的文本回流到民間，在香山、藍(lán)靛廠一帶民眾中流傳，但民眾接納、傳播這些文本的過(guò)程中，也不只是單向接納或吸收，而是將其與本地文化交融，在涵化與合成中形成了本地域的民間敘事、地方性知識(shí)。


新時(shí)期以來(lái)，圍繞“民間文學(xué)三套集成”編纂，收錄曹雪芹傳說(shuō)的故事集、連環(huán)畫(huà)、資料匯編等陸續(xù)出版。如張嘉鼎通過(guò)搜集整理有關(guān)人員的講述回憶、調(diào)查筆記，并結(jié)合父輩留下的資料及查閱文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，陸續(xù)整理出版《曹雪芹的傳說(shuō)》《曹雪芹傳說(shuō)故事》《香山法海寺》等。1982年張紫晨和李岳南編寫(xiě)的《北京的傳說(shuō)》收錄“香山盆景”“平湖秋月圖”“放風(fēng)箏”三個(gè)與曹雪芹有關(guān)的傳說(shuō)。同年，舒成勛口述、胡德平整理的《曹雪芹在西山》由文化藝術(shù)出版社出版，該書(shū)“對(duì)曹雪芹在北京西山一帶寫(xiě)著《紅樓夢(mèng)》的生活環(huán)境，提供了豐富的傳說(shuō)、文獻(xiàn)和文物古跡的說(shuō)明，生動(dòng)地介紹了《紅樓夢(mèng)》成書(shū)的部分素材、香山八旗的沿革和曹雪芹回旗后的生活圖景”。書(shū)前附有“櫻桃溝元寶石”“正白旗活碉樓”“香山一拳石”等圖片，將傳說(shuō)與地方風(fēng)物相結(jié)合，喚起傳說(shuō)演述者與聽(tīng)眾（讀者）共同的地方真實(shí)感。1983年，由吳恩裕原著、陳鐵英改編、華其敏繪畫(huà)的《曹雪芹之死》出版。故事以曹雪芹的后期生活為素材，描繪了曹雪芹在北京西郊的最后經(jīng)歷�！恫苎┣壑�死》中，改編者與繪畫(huà)者注重文字與畫(huà)面的完整性、藝術(shù)性與真實(shí)性，“圖—文敘事”加強(qiáng)了畫(huà)面的時(shí)空連續(xù)感和視覺(jué)沖擊力，形成了獨(dú)特的藝術(shù)語(yǔ)言。

由此我們亦可看到，在以關(guān)于曹雪芹的歷史記載及《紅樓夢(mèng)》內(nèi)容為原型所衍生的多種文藝樣式中，曹雪芹傳說(shuō)以其特有的文學(xué)敘事方式從最初的“南酒燒鴨”之記載延伸至“地方”，再經(jīng)由“在地化”的知識(shí)生產(chǎn)，逐漸融入到紅樓文化的龐大譜系。


三、曹雪芹傳說(shuō)與“在地化”的知識(shí)生產(chǎn)

新世紀(jì)，曹雪芹傳說(shuō)的搜集整理離不開(kāi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的文化語(yǔ)境。幾十年來(lái)，“文化遺產(chǎn)”（cultural heritage）的內(nèi)涵已發(fā)生極大改變，這在一定程度上歸因于聯(lián)合國(guó)教科文組織（UNESCO）制定的若干文書(shū)。文化遺產(chǎn)并不僅僅限于古跡和文物專(zhuān)藏，它也包括從我們祖先那里繼承下來(lái)并傳給我們后代的傳統(tǒng)，即活形態(tài)表現(xiàn)形式（living expressions），如口頭傳統(tǒng)，表演藝術(shù)，社會(huì)實(shí)踐、儀式和節(jié)慶活動(dòng)，有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)與實(shí)踐，以及制作傳統(tǒng)手工藝的知識(shí)和技能。

中國(guó)于2004年8月28日成為第六個(gè)批約國(guó)。2006年，我國(guó)開(kāi)始推行三級(jí)非遺保護(hù)體系，設(shè)置國(guó)家級(jí)、省級(jí)、區(qū)級(jí)非遺名錄，非遺的保護(hù)和傳承工作在國(guó)家管理體系中逐步開(kāi)展。在這一文化語(yǔ)境中，關(guān)于曹雪芹傳說(shuō)的搜集整理更突出其“地方感”，強(qiáng)調(diào)它與特定地域人們的真實(shí)生活和思想感情的關(guān)系。

以曹雪芹與白家疃的傳說(shuō)為例，吳恩裕在《文物》1973年2月號(hào)上發(fā)表《曹雪芹的佚著及其傳記材料的發(fā)現(xiàn)》，認(rèn)為曹雪芹于乾隆二十三年遷往北京西郊去溫泉路上的白家疃村。但香山的舒成勛則堅(jiān)持認(rèn)為“曹雪芹移住白家疃是不可能的”。他在《曹雪芹在西山》的“卷首談傳奇”中表示不但要證明曹雪芹在遭遇巨變后移居到西山的香山一帶，且“要更進(jìn)一步地證明曹雪芹的具體住處就在西山的香山正白旗村”。2008年一位白家疃人“赤飛”編寫(xiě)了《曹雪芹與白家疃》一書(shū)，他在“序言”中談到“1973年曹雪芹曾徙居白家疃的消息傳出后”，他和村子里的人感到“既驚奇，又興奮”，并萌生了研究的想法。

從以上幾位學(xué)人對(duì)待曹雪芹與白家疃傳說(shuō)截然不同的態(tài)度中，體現(xiàn)了一種微妙的博弈過(guò)程，在他們對(duì)曹雪芹傳說(shuō)的搜集整理中，不可避免地存在對(duì)“地方”的選擇，如曹雪芹西山傳說(shuō)中，曹雪芹的活動(dòng)范圍涵蓋了萬(wàn)壽山、玉泉山、壽安山、百花山、萬(wàn)安山在內(nèi)數(shù)十平方公里的區(qū)域；而曹雪芹與白家疃傳說(shuō)中則主要講述曹雪芹在關(guān)帝廟、石橋、賢王祠等地的故事。除此之外，還有如“曹雪芹傳藝蘭陽(yáng)”講述曹雪芹在馬蘭峪教人扎放風(fēng)箏的故事；曹雪芹在鎮(zhèn)江繪制《天官圖》的傳說(shuō)等。

曹雪芹傳說(shuō)以其明顯的歷史感與解釋性，體現(xiàn)著演述者們的“欲望、動(dòng)機(jī)、觀念、情感與策略”，人們對(duì)于“地方”的選擇和堅(jiān)信，不僅僅是由于曹雪芹傳說(shuō)為他們帶來(lái)附加的身份和關(guān)系，更是對(duì)于過(guò)去的一種選擇性記憶和自我創(chuàng)造。以香山正白旗村三十九號(hào)老屋“壁上題詩(shī)”為例，吳恩裕在1972年第一次看過(guò)之后，便認(rèn)為那絕不是曹雪芹的詩(shī)，吳世昌在1971年6月9日的《調(diào)查香山健銳營(yíng)正白旗老屋題詩(shī)報(bào)告》（打印本）一文中就詩(shī)本身進(jìn)行分析，得出其年代不符的論斷。但舒成勛始終堅(jiān)信此地為曹雪芹故居并試圖通過(guò)“文字材料、香山一帶的文物古跡、祖輩的傳說(shuō)三者統(tǒng)一起來(lái)”論證“壁上題詩(shī)”的真實(shí)性與科學(xué)性。他認(rèn)為，“題詩(shī)”的真實(shí)存在奠定了曹雪芹西山傳說(shuō)在整個(gè)曹雪芹傳說(shuō)體系中的位置，強(qiáng)調(diào)在整個(gè)傳說(shuō)圈內(nèi)具有毋庸置疑的合法地位。



此外，“壁上題詩(shī)”還衍生出關(guān)于香山風(fēng)物、黃葉村及正白旗村三十九號(hào)老屋更多的傳說(shuō)細(xì)節(jié)。如《一拳石和仙掌石》《烹茶要數(shù)品香泉》《棋藝震香山》《元寶石與石上松》《元寶石的故事》《曹雪芹再婚》《曹雪芹夢(mèng)斷香山》等。上述傳說(shuō)中總是有一個(gè)或數(shù)個(gè)地方性的“實(shí)物”，這類(lèi)傳說(shuō)也最為人們所信服。

2000年以后，曹雪芹傳說(shuō)逐漸將黃葉村、火器營(yíng)、健銳營(yíng)、藍(lán)靛廠、白家疃、張家灣等地域相勾連，建構(gòu)了除地緣關(guān)系之外的“附加社會(huì)關(guān)系”。如《曹雪芹傳說(shuō)》一書(shū)中《曹雪芹重訂鴛盟》提到曹雪芹喪妻后心情沮喪，后來(lái)在朋友的勸慰下決定出門(mén)散心：“曹雪芹從通縣張家灣上了船，順著大運(yùn)河，一路南下。連走帶玩兒，前后過(guò)了兩個(gè)月，曹雪芹到了揚(yáng)州。從揚(yáng)州棄船登岸，奔南京去……”《手到病除》則記載了曹雪芹繞過(guò)臥佛寺，翻過(guò)“憋死貓”（山名），沿著十八盤(pán)登上山頂，又順著彎彎曲曲的山路走下去，來(lái)到了白家瞳。他治好了瞎眼老太太的病，老太太感激他的恩德，就在白家疃給曹雪芹娶了個(gè)媳婦。

這些傳說(shuō)圍繞著“曹雪芹的生平”“曹雪芹看病”“曹雪芹拿鷹抓鳥(niǎo)”“曹雪芹題詩(shī)作畫(huà)”“曹雪芹創(chuàng)作《紅樓夢(mèng)》”“曹雪芹扶危濟(jì)困”“曹雪芹打抱不平”等主題建構(gòu)了一個(gè)圍繞著北京香山、壽安山、金山——“小西山”一帶的“地方”，并且沿著運(yùn)河水系，延伸至通州張家灣、揚(yáng)州及南京鎮(zhèn)江一帶。

另外，這一時(shí)期，曹雪芹傳說(shuō)的演述、傳承脫離或超越了其原初的交流語(yǔ)境，它在大眾化、景觀化及符號(hào)化的過(guò)程中生成與呈現(xiàn)了新的意義與邏輯。北京曹雪芹學(xué)會(huì)、北京植物園曹雪芹紀(jì)念館、北京文網(wǎng)等都組織了曹雪芹傳說(shuō)或紅學(xué)文化的大量活動(dòng)。如北京文網(wǎng)從2011年開(kāi)始組織北京香山小學(xué)和北京四王府小學(xué)的小學(xué)生，在北京植物園曹雪芹紀(jì)念館舉辦“曹雪芹西山傳說(shuō)”小學(xué)生故事會(huì)比賽。這些小學(xué)生是人群流動(dòng)后的新的聚合體，他們通過(guò)準(zhǔn)備、排練、表演參賽的傳說(shuō)，形成對(duì)“地方”與曹雪芹傳說(shuō)的認(rèn)同感，傳說(shuō)的神圣性?xún)?nèi)嵌于“無(wú)法言說(shuō)”的地方感中，借由《曹雪芹送禮》《曹雪芹看病不要錢(qián)》《各二爺?shù)挠蓙?lái)》《元寶石的故事》《曹雪芹起死回生》等故事的演述而被感知，而曹雪芹紀(jì)念館的所在地——黃葉村以“曹雪芹傳說(shuō)”為中心的微觀地理景觀和村落的空間布局，以及大量人造地理民俗標(biāo)志物，逐漸轉(zhuǎn)化為當(dāng)?shù)孛癖娦哪恐械摹拔幕瘶?biāo)志”。如曹雪芹紀(jì)念館規(guī)劃設(shè)置特色線路“曹雪芹小道”，沿途設(shè)解說(shuō)牌講解相關(guān)景點(diǎn)的曹雪芹傳說(shuō)；黃葉村內(nèi)的“河墻煙柳”“薜蘿門(mén)巷”“竹蘺茅肆”“柴扉晚煙”等景點(diǎn)都以曹雪芹傳說(shuō)及《紅樓夢(mèng)》內(nèi)容為“底本”。由此可見(jiàn)，在這一傳承過(guò)程中，當(dāng)?shù)孛癖娮鳛椤皞髡f(shuō)情境”的參與者與“地方”融為一體，同時(shí)也在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的協(xié)同發(fā)展中，建構(gòu)“在地化的本土知識(shí)體系”，培育民眾的地方感。



總之，在“自觀和他觀的交互作用”中，曹雪芹傳說(shuō)的搜集整理以“在地化的知識(shí)體系”為基礎(chǔ)，重新塑造著連接自我—他人、地方—世界的多重關(guān)聯(lián)網(wǎng)絡(luò)。在強(qiáng)調(diào)“地方性”的同時(shí)，曹雪芹傳說(shuō)被賦予了一種新的主體意識(shí)想象，“以共同的理解與情感”為基礎(chǔ)面對(duì)文化流動(dòng)與變遷。曹雪芹傳說(shuō)建構(gòu)了完整、連貫的記憶框架，同時(shí)它又與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)、文化、地域空間勾連緊密，這些對(duì)尊重、維護(hù)及調(diào)動(dòng)人們的地方記憶、地方情感和地方認(rèn)同有重要意義。

（注釋從略，詳見(jiàn)原刊）
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文章來(lái)源：民俗學(xué)論壇