資源化與遺產(chǎn)化：當(dāng)代民間文化的變遷趨勢(shì)

鹽都區(qū)圖書館

【民俗文化】資源化與遺產(chǎn)化：當(dāng)代民間文化的變遷趨勢(shì)


民間文化通常被視為底層民眾創(chuàng)造和享用的文化，這是以社會(huì)群體為依據(jù)區(qū)分的。歷史上，上層文化有可能轉(zhuǎn)化為民間文化，如本土佛教入唐后世俗化，講經(jīng)演化為變文和俗講。宮廷和上層社會(huì)的一些崇尚也會(huì)被民間效仿，并演變?yōu)樽晕椅幕�。下層文化，如�?xí)俗也可能上升為禮制，原為民間戲劇的昆曲明中葉以后雅化，成為士大夫戲曲。也有些文化本身就是下層文化（口頭）與上層文化（文字）的結(jié)合體，如湖南江永女性群體以一種特殊文字和地方土話方音來書面記錄和傳播的女書。當(dāng)今，在全球化和國(guó)家引導(dǎo)性文化建設(shè)背景下，強(qiáng)勢(shì)外力沖擊促使原本封閉孤立的鄉(xiāng)土社會(huì)日益融入多元互動(dòng)的社會(huì)格局，并成為開放性空間，民間文化也逐漸成為文化主體與外部他者、社會(huì)乃至世界共享的文化資源，對(duì)其開發(fā)利用推動(dòng)了地方復(fù)興和發(fā)展。另一方面，政府征用民間儀式活動(dòng)及民間藝術(shù)在存在時(shí)空及結(jié)構(gòu)功能上較之過去都有了很大變化，民間文化有望通過官方層面的關(guān)注，獲得國(guó)家、政府某種程度的地位確證和提升，影響著社會(huì)文化的整體格局。可見，民間文化不是固定的，而是一個(gè)相對(duì)的、流動(dòng)的概念。

文化的流動(dòng)性，在歷來的變遷研究中較少受到重視。拉德克利夫—布朗在《社會(huì)人類學(xué)方法》中提出，要找出文化變遷的規(guī)律必須共時(shí)性研究與歷時(shí)性研究并重。但多數(shù)學(xué)者都只注重直接接觸中文化因素功能的變化、替代和消失，大多忽略了對(duì)文化變遷本身的研究。而“遺留物”觀照下的歷史方法和注重“文法”的闡釋學(xué)與結(jié)構(gòu)學(xué)之實(shí)踐因缺乏對(duì)文化發(fā)展中可變因素的動(dòng)態(tài)考察，都將文化相對(duì)凝固化了。20世紀(jì)80年代以后文化形態(tài)學(xué)用文化流動(dòng)來描述變遷。湯因比認(rèn)為文明是一種運(yùn)動(dòng)，是航行，而不是停泊。周有光也指出文化是不斷流動(dòng)的，但他認(rèn)為文化“永遠(yuǎn)從高流向低處，從民族文化匯流成為多民族的區(qū)域文化，從單元文化匯流成為多元的全世界人類文化”。當(dāng)前文化變遷的趨勢(shì)卻與之有所不同。鑒于以上原因，從文化流動(dòng)的角度論述文化的變遷似有必要。

日本愛知大學(xué)教授周星曾指出，中國(guó)民間文化自五四運(yùn)動(dòng)以來，一直處于幾種不同但又互相關(guān)聯(lián)的話語系統(tǒng)的夾縫之中，其地位尷尬而又形象曖昧。不同于傳統(tǒng)的自然變遷，當(dāng)代民間文化日趨處于多種力量在場(chǎng)的協(xié)商和較量中，導(dǎo)致民間文化從文化主體自我享用的文化成為了大眾消費(fèi)的文化和“他者”共享的文化。理解當(dāng)代社會(huì)文化變遷的動(dòng)態(tài)場(chǎng)域與權(quán)力話語、民間文化的價(jià)值重構(gòu)及其社會(huì)影響，也就是研究民間文化的一些成分如何進(jìn)入民族、國(guó)家乃至世界的公共層面進(jìn)而發(fā)揮作用。本文試圖以文化的流動(dòng)性重新審視當(dāng)代民間文化的變遷，著重分析其當(dāng)代資源化和遺產(chǎn)化的動(dòng)因、途徑、過程和后果，概括其變遷的一般規(guī)律。

01
一
變遷的場(chǎng)域與趨勢(shì)：
民間文化在資源化與遺產(chǎn)化的夾縫中生存
場(chǎng)域是社會(huì)文化動(dòng)態(tài)變遷的一個(gè)基本分析單位，布迪厄的實(shí)踐理論指出，文化的不斷延續(xù)性受制于人的實(shí)踐目的和行為選擇，他提出的“再生產(chǎn)”概念，指明利益格局對(duì)文化現(xiàn)象出現(xiàn)或存續(xù)的作用，認(rèn)為社會(huì)或文化的再生產(chǎn)機(jī)制的運(yùn)作服務(wù)于社會(huì)結(jié)構(gòu)中占支配地位的利益者，提醒我們關(guān)注變遷中的權(quán)力結(jié)構(gòu)。吉登斯也認(rèn)為民族—國(guó)家的權(quán)力容器通過資源的權(quán)威性配置來考慮知識(shí)存留和控制，而獲得持久的存在。以“場(chǎng)”為基點(diǎn)，便于展開社會(huì)文化動(dòng)態(tài)變遷的過程分析并揭示其內(nèi)在機(jī)制。近代思想史提醒我們，“現(xiàn)代化”并非簡(jiǎn)單的一個(gè)經(jīng)濟(jì)過程，而是一個(gè)權(quán)力和文化相互交織的復(fù)雜過程。因此，考慮當(dāng)代傳統(tǒng)文化價(jià)值呈現(xiàn)出的消費(fèi)化和符號(hào)化的特征，在考察文化變遷時(shí)，需納入社會(huì)整體動(dòng)態(tài)的場(chǎng)域，研究“現(xiàn)代性”話語支配與互動(dòng)建構(gòu)的過程。

民間文化在當(dāng)代受到了前所未有的關(guān)注，并因之獲得了較前更加深入地參與社會(huì)進(jìn)程的機(jī)遇，而反過來又促使其自身發(fā)生了前所未有的深刻變化。在“非遺”的申請(qǐng)過程中，民間工藝和民俗活動(dòng)等都發(fā)生了從社會(huì)文化的邊緣到相對(duì)中心的位移；而在各地發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的過程中，各種具有地方特色的民俗傳統(tǒng)也被挖掘出來，成為當(dāng)?shù)乜少Y利用的資源。二者都使民間文化的地位局部或整體得到提升。

民間文化在當(dāng)代的地位之形成，有其特殊的社會(huì)背景和機(jī)遇，更是多方力量的有意促成。全球化的席卷和民族傳統(tǒng)的地方復(fù)興，已成為我國(guó)當(dāng)代兩種并存互動(dòng)的文化趨勢(shì)。一方面，傳統(tǒng)民間文化正在遭遇生存和承續(xù)困境。上世紀(jì)八十年代以來，我國(guó)現(xiàn)代化、工業(yè)化、城市化進(jìn)程經(jīng)由城市向農(nóng)村、漢文化中心逐步向少數(shù)民族聚落地區(qū)全面鋪開，并配合國(guó)際形勢(shì)重疊交叉發(fā)展，社會(huì)文化變遷顯著。支撐民間文化和傳統(tǒng)民俗的鄉(xiāng)村不再封閉，傳媒普及、交通便利、人口流動(dòng)、商貿(mào)發(fā)展及生活方式和觀念的改變沖擊著原有文化生態(tài)；市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)高速成長(zhǎng)導(dǎo)致社會(huì)價(jià)值缺失，亟需從傳統(tǒng)汲取滋養(yǎng)；標(biāo)準(zhǔn)語言和國(guó)民文化的擴(kuò)張，國(guó)際趨同化與地域多元文化的不協(xié)調(diào)發(fā)展等，多方面深刻沖擊著地方社會(huì)的文化平衡與協(xié)調(diào)發(fā)展。另一方面，國(guó)際關(guān)注和跨文化交流、聯(lián)合國(guó)教科文組織的“文化遺產(chǎn)”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”等新理念的傳播、人文重建的迫切需要激發(fā)了地方自覺保護(hù)和發(fā)展文化的積極性。同時(shí)，旅游等文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展為地方帶來了即刻可見的經(jīng)濟(jì)收益，并使它以迅雷不及掩耳之勢(shì)在全國(guó)各地尤其是民族地區(qū)興盛起來，國(guó)家文化保護(hù)工作以“工程”形式正如火如荼開展，外來各方力量逐漸介入到地方社會(huì)的民族傳統(tǒng)復(fù)興中，對(duì)新的社會(huì)與文化格局的形成起到了推波助瀾的作用，終于使民間文化在當(dāng)代中國(guó)的公共話語中獲得了被重新定義和界說的機(jī)會(huì)。

高丙中在論述民間文化的復(fù)興時(shí)曾指出，當(dāng)代文化領(lǐng)域出現(xiàn)了多個(gè)主導(dǎo)力量，呈現(xiàn)為多種話語權(quán)力的交織和較量，而其中政府的力量最不容忽視，體現(xiàn)為國(guó)家對(duì)民俗傳統(tǒng)的態(tài)度轉(zhuǎn)變和實(shí)際舉措。當(dāng)代民間文化的話語權(quán)力，其實(shí)是隨著“民族國(guó)家”的建構(gòu)得到重新分配的。改革開放以來，政府為文革中遭受嚴(yán)厲壓制和打擊的民俗傳統(tǒng)松綁復(fù)位。進(jìn)入現(xiàn)代化進(jìn)程后，國(guó)家更注重以民族傳統(tǒng)應(yīng)對(duì)建設(shè)中呈現(xiàn)的社會(huì)問題和全球化的沖擊，借助民俗的內(nèi)在調(diào)節(jié)功能構(gòu)建和諧社會(huì)。同時(shí)，利用民俗文化為發(fā)展經(jīng)濟(jì)的資源，是各地政府建立政績(jī)工程的普遍做法。但“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”“弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)”等基層政策，也使民間文化及其組織者贏得了社會(huì)承認(rèn)。近年來，我國(guó)政府的文化體制改革和文化政策調(diào)整，尤其是文化部著力推動(dòng)的有關(guān)“民族民間文化保護(hù)工程”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目”的行政運(yùn)作，極大地緩解了國(guó)家和民間文化之間長(zhǎng)期以來持續(xù)存在的緊張關(guān)系，使民間文化在公共話語和公共空間中登堂入室，并在相當(dāng)程度上獲得了合法性，如解禁春節(jié)放鞭炮、制定公民傳統(tǒng)節(jié)日放假辦法、各地“非遺”保護(hù)名錄等，實(shí)現(xiàn)了對(duì)民間文化的國(guó)家在場(chǎng)和“治理”。在國(guó)家持續(xù)不斷地采借、闡釋、滲透和整合過程中，許多原本屬于日常生活的民間文化得以躋身官方與媒體主流的公共場(chǎng)域。

在旅游場(chǎng)域和公共政治場(chǎng)域交叉作用下，民間文化逐漸出現(xiàn)兩大發(fā)展趨勢(shì)：一是資源化，表現(xiàn)為順應(yīng)地方振興和發(fā)展需求，民間文化不斷被開發(fā)為文化資源�；鶎诱�府想方設(shè)法發(fā)掘現(xiàn)有民間傳統(tǒng)和地方資源，發(fā)展民族特色文化產(chǎn)業(yè)，為地域經(jīng)濟(jì)建設(shè)服務(wù)；商家趁勢(shì)進(jìn)入，地方民眾主動(dòng)參與，各方力量以“民俗主義”的做法對(duì)地方特色民俗加以篩選和利用，極盡其適應(yīng)之能事，以旅游開發(fā)最為典型，最終使民間文化從原生語境被抽離出來，經(jīng)過新的生成、建構(gòu)、延展和創(chuàng)新被資源化，成為可生產(chǎn)和復(fù)制的旅游景觀。如廣西龍勝縣龍脊地區(qū)把稻作生產(chǎn)的資源——梯田和壯瑤風(fēng)情開發(fā)為旅游產(chǎn)品。又如，北京“東岳廟會(huì)”的再生產(chǎn)，使傳統(tǒng)手工藝成為地方特產(chǎn)和旅游商品。

二是遺產(chǎn)化，表現(xiàn)為在全球保護(hù)非遺的背景下，民間文化迅速?gòu)牟莞�上升到�?guó)家或民族文化符號(hào)。非遺公約的產(chǎn)生背景，是尊重和保護(hù)民間表達(dá)性文化的知識(shí)產(chǎn)權(quán)，使其在世界共同關(guān)注下，成為各民族特意和專門保護(hù)的對(duì)象。在目前已納入國(guó)家非遺體系的項(xiàng)目中，屬于民俗或民間傳統(tǒng)的占了多數(shù)�！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”逐級(jí)申報(bào)，使民間文化在地域族群和國(guó)家層面同時(shí)受到重視，而國(guó)家申報(bào)“世界遺產(chǎn)”的努力則更進(jìn)一步使其獲得民族文化符號(hào)身份。像廣西瑤族的盤王節(jié)、劉三姐歌謠、壯族螞拐節(jié)等本來只屬于特定地域特定民族的民間自我創(chuàng)造和享用的文化，現(xiàn)在成為了被國(guó)家承認(rèn)的有重要價(jià)值的文化；有些地方文化，如孟姜女故事、屈原故里的“龍舟競(jìng)渡”、南寧民歌節(jié)等，也由地方公共文化進(jìn)而衍化為國(guó)家、世界共享的文化。



民間文化（包括民族民間文化）在當(dāng)代被裹挾著迅速進(jìn)入旅游開發(fā)以及申報(bào)遺產(chǎn)等種種現(xiàn)代生活事象之中，不僅頻繁地以“地方文化”“傳統(tǒng)文化”等名義在振興地域、旅游開發(fā)、鄉(xiāng)土教育等方面加以利用，還通過重新建構(gòu)和資源整合提升為應(yīng)該受到保護(hù)的文化遺產(chǎn)（主要是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)），或被資源化，或被遺產(chǎn)化，或二者并存，在相互滲透的夾縫中生存。有人針對(duì)日本非遺的研究狀況指出，“民俗”在文化資源化與遺產(chǎn)化中的利用情況十分相似，不僅如此，二者所存在的問題及民俗學(xué)承擔(dān)的任務(wù)也基本一致，仍有待對(duì)其實(shí)際情況的整體把握和動(dòng)態(tài)考察。從現(xiàn)實(shí)來看，我國(guó)也是如此。

02
二
變遷的主要路徑：
民間文化資源化與遺產(chǎn)化的價(jià)值建構(gòu)

格爾茲曾指出，文化是歷史沿襲下來的、由象征符號(hào)體系表達(dá)的概念體系，人們借此進(jìn)行溝通，延續(xù)和發(fā)展對(duì)生活的知識(shí)和態(tài)度。文化的變遷不僅是文化的歷史沿襲，更是文化的建構(gòu)過程。新的文化符號(hào)建構(gòu)體現(xiàn)了不同文化相互交流和不同的利益主體進(jìn)行資源博弈的過程，其間，某些文化因素被放大和突出，依據(jù)外部標(biāo)準(zhǔn)被納入主流話語。有學(xué)者在研究哈尼族小山村的旅游開發(fā)時(shí)發(fā)現(xiàn)，社區(qū)和政府在對(duì)菁口村的梯田、蘑菇房、圖騰柱、磨秋等一些標(biāo)志性文化符號(hào)進(jìn)行建構(gòu)的過程中展示出了或顯或隱、或細(xì)微或重大的一些象征意義。也就是說，民俗旅游開發(fā)，通常就是將文化符號(hào)化并進(jìn)行移植，從而使一些獨(dú)具特色的民族文化資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品打入主流社會(huì)、參與主流經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的過程。櫻井龍彥借用吉登斯關(guān)于現(xiàn)代化的概念，認(rèn)為進(jìn)入世界遺產(chǎn)的行程實(shí)際上是“嵌入”（embedding）于地域社會(huì)的文化通過“脫域”（dis-embedding）背離其社會(huì)，而后被戰(zhàn)略性地“再嵌入”（re-embedding）于范圍更廣大的全球規(guī)模的社會(huì)。在此過程中，文化受到重新編制，先經(jīng)過脫離地域化而升格，被賦予新的價(jià)值，后又被返回到原來地域再進(jìn)行地域化，結(jié)果往往是形成更為開放的社會(huì)空間。

一些民間文化從特定地域、族群的生活中被抽離出來，不斷被“客體化”，成為旅游者欣賞的景觀和市場(chǎng)上大眾消費(fèi)的商品，成為遺產(chǎn)保護(hù)名錄中的一項(xiàng)和振興地方經(jīng)濟(jì)的文化資源，或成為新的民族文化認(rèn)同的素材。這些民間文化往往需要賦予其當(dāng)代價(jià)值和必要的文化內(nèi)涵，綜合利用民俗主義和建構(gòu)主義的多種手段使其價(jià)值化、正統(tǒng)化和公開化。高丙中從河北范莊龍牌會(huì)復(fù)興的個(gè)案發(fā)現(xiàn)，“在相當(dāng)大的程度上，人們主要是把傳統(tǒng)文化作為素材，在國(guó)家容忍的框架里重新塑造出來，進(jìn)行自己的文化生產(chǎn)”。今天，這樣的規(guī)則和現(xiàn)象普遍存在于全國(guó)各地。

文化作為一種資源受到重視，可能與對(duì)地區(qū)發(fā)展問題的關(guān)注有關(guān)。民俗資源指的是可資開發(fā)的民俗，包括旅游業(yè)和其他文化產(chǎn)業(yè)。文化一旦成為資源，就意味著價(jià)值化，即“通過商品價(jià)值這種顯形的、可以量化、可以交換的指標(biāo)來提升文化的價(jià)值性”。世遺委1972年對(duì)“文化遺產(chǎn)”的定義，都是指從歷史、藝術(shù)、科學(xué)、美學(xué)或人類學(xué)、人種學(xué)角度看具有突出的普遍價(jià)值的對(duì)象，部分具有突出的重要性。以國(guó)際統(tǒng)一基準(zhǔn)的普遍性價(jià)值為依據(jù)的文化遺產(chǎn)，其文化價(jià)值不限于一個(gè)地域，同時(shí)也開放于其他地域。因?yàn)槁糜钨Y源與文化遺產(chǎn)的界定都與外部的標(biāo)準(zhǔn)有關(guān)。而與此相對(duì)的是民間文化本來為地域社會(huì)所固有，并體現(xiàn)其特有的價(jià)值。民間文化的資源化和遺產(chǎn)化，就是對(duì)其進(jìn)行價(jià)值再闡釋和整合的過程。而一旦進(jìn)入市場(chǎng)成為資源，就意味著價(jià)值不再局限于民眾日常生活，也不只為當(dāng)?shù)厝俗晕蚁碛�，特別是一旦申報(bào)為文化遺產(chǎn)，其價(jià)值被突然放大，地方文化被升格為民族或國(guó)家文化，甚至是世界級(jí)文化。

因此，需要進(jìn)一步思考如下問題：在這個(gè)過程中，哪些民間文化被抽離原生語境獲得重新建構(gòu)成為資源或遺產(chǎn)？誰在場(chǎng)參與？如何進(jìn)行建構(gòu)？對(duì)民間文化存續(xù)帶來怎樣的影響？

1
價(jià)值化的對(duì)象
就民間文化整體而言，在旅游開發(fā)中，民間表演藝術(shù)、手工藝品、少數(shù)民族衣食住行等特色文化因可資開發(fā)、能夠直接轉(zhuǎn)化為商業(yè)利益，往往較早受到關(guān)注。眾多民間傳統(tǒng)表演藝術(shù)在原生地普遍舉步維艱的同時(shí)，當(dāng)代舞臺(tái)上民族元素日漸活躍起來。現(xiàn)代歌舞品牌“云南印象”是在民族傳統(tǒng)的歌舞藝術(shù)基礎(chǔ)上加工、改造而成的，經(jīng)過文化產(chǎn)業(yè)的運(yùn)作后，帶動(dòng)了社會(huì)的關(guān)注和保護(hù)。原本流傳于鄉(xiāng)野田陌的民歌、地方戲被搬上了游客觀賞的場(chǎng)合，甚至是國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人出席的演出舞臺(tái)。“二人轉(zhuǎn)”被列為國(guó)家級(jí)非遺后，趙本山于2006年首次將其推上人民大會(huì)堂演出，他和幾位弟子對(duì)東北民俗藝術(shù)的推動(dòng)，雖然后來并未達(dá)成如他所愿的雅化而落于“俗”，但趙本山救了一個(gè)戲，說明市場(chǎng)化帶來的效應(yīng)。更多的民族民間藝術(shù)如侗族的大歌、蘆笙、琵琶歌等被引入旅游景區(qū)，各地手工藝術(shù)品因?yàn)橛^賞價(jià)值和收藏價(jià)值被開發(fā)為地方特產(chǎn)和紀(jì)念品。而在對(duì)年畫、民族刺繡、雕刻等許多民間工藝美術(shù)作品的開發(fā)中，為了擴(kuò)大收益和吸引游客，創(chuàng)造手段由手工轉(zhuǎn)為機(jī)器，甚至將藝術(shù)創(chuàng)作過程進(jìn)行展演。

旅游開發(fā)在整合地方資源過程中，價(jià)值化和展演化是很明顯的。以廣西桂林龍脊地區(qū)為例，在被利用的民間文化中，有些被價(jià)值化，如傳統(tǒng)食材與生計(jì)生活脫離，一些日常自家食用的雜菜野菜，如紅薯、芋頭、辣椒，以鄉(xiāng)野生態(tài)食品、當(dāng)?shù)仫L(fēng)味特色菜為名進(jìn)入旅游食譜。有些只在節(jié)日食用的特殊食品如五色糯米飯被廣泛用來待客，充饑的油茶也成為一種特色茶文化習(xí)俗。又如紅瑤女子的長(zhǎng)頭發(fā)因游客的興趣也逐漸成為了自我認(rèn)同的標(biāo)志。有些被表面化或展演化，如梯田、家屋不再僅僅是當(dāng)?shù)剞r(nóng)民世代辛勤勞動(dòng)的場(chǎng)所和生活手段而成為可供觀賞的抽象化、客體化的東西，各種手工藝品被機(jī)械復(fù)制生產(chǎn)，服飾和歌舞表演的場(chǎng)合和展現(xiàn)舞臺(tái)也公開化了。

在民間文化遺產(chǎn)化中，民間信仰的地位轉(zhuǎn)變和價(jià)值重構(gòu)是最明顯的。民間信仰作為民眾自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度，屬于民眾精神世界和心意行為。其遺產(chǎn)化建構(gòu)中存在的多重互動(dòng)，代表了當(dāng)代話語如何看待和安置現(xiàn)實(shí)社會(huì)中廣泛存在的民間信仰，即民間的儀式進(jìn)入國(guó)家或公民社會(huì)的合法性與合理性問題。近年，學(xué)者多關(guān)注廟會(huì)以達(dá)到對(duì)民間信仰從迷信到公共文化建構(gòu)的發(fā)現(xiàn)，如河北范莊龍牌會(huì)、關(guān)公與媽祖祭典研究。但信仰“遺產(chǎn)化將原來具有低于社會(huì)價(jià)值的東西在升級(jí)到更高層次中的時(shí)候，僅僅把經(jīng)過‘提煉’的‘精髓’部分作為擁有普遍性價(jià)值的資源提取出來，而去除那些經(jīng)過‘提煉’后殘留下來的非資源的要素……”因此，實(shí)物和演藝更容易成為其建構(gòu)的對(duì)象，而不是對(duì)于當(dāng)?shù)厝藖碚f的文化整體。我們?cè)谡{(diào)查中發(fā)現(xiàn)，廣西寶贈(zèng)祭薩經(jīng)過文化精英“再認(rèn)識(shí)”后，不再僅僅作為民眾祈福以獲得心理慰藉的途徑和凝聚民心、族群認(rèn)同的媒介，同時(shí)也是一種可資利用的文化資源，是展示自我的舞臺(tái)，是外界得以認(rèn)識(shí)寶贈(zèng)侗族的窗口。申遺開發(fā)后，祭薩從侗族的信仰文化延伸到侗族的建筑、服飾、飲食、歌舞、人生禮俗和歲時(shí)習(xí)俗等，并用藝術(shù)化的表演方式展示侗族生產(chǎn)生活的各方面，從單一的信仰活動(dòng)演化為集信仰、集會(huì)、娛樂和展演為一體的綜合性節(jié)日。廣西盤王節(jié)也是一個(gè)重新建構(gòu)的民族節(jié)日符號(hào)，原來該節(jié)并無統(tǒng)一的時(shí)間安排，一般是個(gè)體舉辦的信仰活動(dòng)，現(xiàn)成了特定地域或瑤族多個(gè)地域集中力量共同舉辦的公共活動(dòng)，以此制造聲勢(shì)，強(qiáng)化認(rèn)同，彰顯民族文化。對(duì)民間信仰而言，遺產(chǎn)化一方面是使它通過現(xiàn)代話語的再闡釋得到地位提升，形成了新的符號(hào)認(rèn)同，另一方面是使其內(nèi)核與文化空間不斷分離而表面化和展演化。



在節(jié)日遺產(chǎn)化和開發(fā)過程中，民俗核心的調(diào)整是常見的，漢族一年的傳統(tǒng)節(jié)日，本來多是民眾農(nóng)耕作息和自我調(diào)節(jié)、交往和祭祀的重要時(shí)段，在商業(yè)宣傳和催化下成了飲食節(jié)。就節(jié)日交往的空間而言，作為社會(huì)生活層面的公共空間是政府和旅游開發(fā)商可以運(yùn)作的，事實(shí)上也常常被加以改造，而節(jié)日也有私人領(lǐng)域的文化傳統(tǒng)，在重構(gòu)時(shí)卻往往被有意忽略。“東方最古老的情人節(jié)”“神秘”等深入當(dāng)代人心中的廣告將貴州苗族姊妹節(jié)的意義普遍化了。它原本是地方節(jié)日，以特定村屯間青年們的交友活動(dòng)為主，在旅游展示中，私人領(lǐng)域的游方和戀愛成了公眾場(chǎng)合的表演。姊妹節(jié)在公共場(chǎng)合里的活動(dòng)被部分重組，更被豐富和放大，節(jié)期集中了苗族最優(yōu)秀的文化項(xiàng)目，如在縣城、州府和施洞都有反排木鼓舞的表演。為了營(yíng)造氣氛和造勢(shì)，還舉行了方隊(duì)游行、廣場(chǎng)篝火晚會(huì)及鄉(xiāng)里人到縣城過節(jié)、縣城人下鄉(xiāng)看姑娘們踩鼓和撈魚等活動(dòng)。2004年州府辦的姊妹節(jié)以外來歌星為主要噱頭的開幕式，已基本沒有本地苗族文化的容身之地。此外，集會(huì)和圩場(chǎng)為傳統(tǒng)節(jié)日發(fā)揮協(xié)調(diào)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的作用提供了機(jī)會(huì)。正如蕭放曾指出的，“傳統(tǒng)社會(huì)的廟市，當(dāng)今的城鄉(xiāng)廟會(huì)，一般都依附于傳統(tǒng)節(jié)日，傳統(tǒng)節(jié)日期間人們因?yàn)楣?jié)日物質(zhì)享受與社會(huì)交往的需要，有著超常的消費(fèi)需求，傳統(tǒng)節(jié)日為活躍城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)，擴(kuò)大商品市場(chǎng)提供了文化動(dòng)力”，反過來又往往促進(jìn)了地方申遺和開發(fā)的自覺。
2
誰在建構(gòu)價(jià)值
從資源化和遺產(chǎn)化過程看來，地方民眾并沒有經(jīng)驗(yàn)，他們作為民間文化創(chuàng)造和享用的主體參與活動(dòng)，是出于樸素的民族情感和日常生活中的實(shí)用主義。對(duì)文化進(jìn)行重新定位和包裝的，往往是其現(xiàn)實(shí)利益相關(guān)者：旅游公司和商家、媒體、文化掮客（尤其是對(duì)民間文化進(jìn)行解說和傳播的導(dǎo)游）等，他們常常介入民間文化資源的旅游開發(fā)和商品包裝，以吸引國(guó)內(nèi)外大眾對(duì)其進(jìn)行消費(fèi)；地方政府和地方文化精英出于政績(jī)或現(xiàn)代化與民族—國(guó)家建設(shè)認(rèn)同的需要，常常參與申遺的過程，對(duì)民間文化進(jìn)行價(jià)值提升和抬高。因?yàn)閮r(jià)值建構(gòu)是眾多利益相關(guān)者合目的性的產(chǎn)物，而資源化與遺產(chǎn)化在很多層面都體現(xiàn)出這種目的性的一致，致使在更多場(chǎng)合，民間文化的價(jià)值化建構(gòu)過程，往往體現(xiàn)為國(guó)家、市場(chǎng)、大眾媒介與民眾的共謀。

導(dǎo)游或文化掮客等個(gè)人對(duì)民間文化資源化開發(fā)的重要作用，早已受到民俗旅游研究者關(guān)注。然而，當(dāng)下的任務(wù)已不單是從民間文化本體出發(fā)關(guān)注文化的哪些方面受到加工和改造，更需關(guān)注的是他們作為特殊的文化傳承者，尤其是那些擁有傳承人、文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)者、地方精英等多重身份的主體，在建構(gòu)文化的過程中體現(xiàn)出的多重的復(fù)雜的動(dòng)機(jī)和作用。

地方精英和文化單位往往成為遺產(chǎn)化建構(gòu)的合作主體。很多申報(bào)非遺的材料基本出自地方文化精英之手，經(jīng)由文化單位加工和上報(bào)，為民間文化積極爭(zhēng)取合法的名分。按桂北侗寨寶贈(zèng)祭薩節(jié)的經(jīng)驗(yàn)，可能包括：重新命名該活動(dòng)或文化空間，增加或恢復(fù)了更多的具有民族特色和地方特色的傳統(tǒng)文化，有意突出遺產(chǎn)價(jià)值，把更多更能體現(xiàn)侗族傳統(tǒng)文化的部分做了夸大和強(qiáng)化，用現(xiàn)代主流話語對(duì)此加以闡釋，對(duì)民族、地方話語進(jìn)行意識(shí)形態(tài)的翻譯和重新表述，使之脫離出迷信、低俗的標(biāo)簽和地位，上升到因?yàn)榉忾]的環(huán)境而得到保存的地方性知識(shí)和珍貴文化遺產(chǎn)，以避免其民間信仰成分的表述。在這個(gè)重構(gòu)的過程中，民間的節(jié)日成了以地方“文化館”為保護(hù)單位的遺產(chǎn)，民間文化內(nèi)部變化為國(guó)家、市場(chǎng)和生境等幾個(gè)空間，地方政府、文化單位、商家（包括文化掮客）與民眾（特別是文化精英）等幾種力量交叉互滲組合，而使文化的內(nèi)容呈現(xiàn)出更為豐富和復(fù)雜的形態(tài)。
3
價(jià)值建構(gòu)的路徑
綜合各個(gè)案資料，民間文化資源化和遺產(chǎn)化建構(gòu)的主要手段和普遍路徑可以概括為：闡釋、展演和整合。部分民間文化憑此方式完成了從原生土壤中“脫域—再嵌入”到更為開放和共享的地方公共場(chǎng)域、民族、國(guó)家，乃至世界的更大社會(huì)背景中，成為民族文化符號(hào)。仔細(xì)分析這些做法，可以發(fā)現(xiàn)民間文化是怎么被建構(gòu)的。

（1）以展演增強(qiáng)了文化的藝術(shù)性。展演化首先是使民間文化脫離了生活，不再以人們?nèi)粘Ｉ�活中的�?shí)用性為目的。如民間手工技藝、傳統(tǒng)歌舞在文化產(chǎn)業(yè)的資源化運(yùn)作后，成為旅游歌舞表演；民間信仰遺產(chǎn)化建構(gòu)后，其核心內(nèi)容的信仰被替換為民族歌舞等文藝表演；而隨著游客的攝影鏡頭不斷沖擊盛裝的苗族姑娘，臺(tái)江姊妹節(jié)整體淪為表演化的“麗人節(jié)”。某種程度上，經(jīng)過市場(chǎng)的舞臺(tái)化加工，粗糙的生活文化趨于華麗、精美、雅化，使民間文化獲得藝術(shù)性的提升。

（2）以闡釋提升了文化的地位。闡釋往往體現(xiàn)為解釋性外介和非遺的申報(bào)書，是關(guān)于文化再認(rèn)識(shí)的表達(dá)話語，有時(shí)候是自覺的，但更多是外部標(biāo)準(zhǔn)催生的。旅游開發(fā)中，桂林龍脊地區(qū)紅瑤將長(zhǎng)發(fā)作為族性標(biāo)志，以“長(zhǎng)發(fā)瑤”來建構(gòu)自己的身份；黔桂邊地區(qū)的三月三花炮節(jié)由單個(gè)侗寨的活動(dòng)擴(kuò)大到整個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，甚至縣城。在非遺申報(bào)中，它被建構(gòu)為侗族的節(jié)日，不僅將民間傳統(tǒng)所認(rèn)為的花炮喻示發(fā)財(cái)、添丁、平安，重新定義為團(tuán)結(jié)、勝利、幸福，更有意以“民族”傳統(tǒng)節(jié)日體現(xiàn)多民族和諧。遺產(chǎn)化的闡釋過程，尤其是逐級(jí)申報(bào)成為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或世界遺產(chǎn)的過程，實(shí)際上也是民間文化經(jīng)過現(xiàn)代話語的命名和身份再確認(rèn)，從地方的或族群支系的文化上升為全國(guó)、全民族或全人類文化的過程。

（3）以整合擴(kuò)大了文化的容量。文化的整合較為復(fù)雜，往往夾著異質(zhì)性文化符號(hào)的馴化和文化的精粹化內(nèi)容，包含文化元素的增加與恢復(fù)以及價(jià)值化等的綜合。在旅游場(chǎng)域中，挪移其他地方、異族群或本族群其他支系文化的現(xiàn)象非常普遍。在非遺申報(bào)中，為擴(kuò)大項(xiàng)目?jī)?nèi)涵和外延，把本地區(qū)或本民族一切優(yōu)秀文化全部整合打包申報(bào)某一項(xiàng)目的現(xiàn)象也時(shí)常發(fā)生。有些民間文化是非遺申請(qǐng)和旅游開發(fā)的共同對(duì)象，如節(jié)日通常是一個(gè)民族生活文化精粹的集中展示，往往綜合傳說、飲食、娛樂和信仰等多方面內(nèi)容，屬于特定地域和族群的標(biāo)志性文化。貴州苗族姊妹節(jié)，早在1998年就被國(guó)家旅游局列為開發(fā)對(duì)象，將其從傳承地施洞和老屯轉(zhuǎn)移到了縣城乃至州府；之后，姊妹節(jié)的活動(dòng)也從民間比較單純的踩鼓、游方和吃五色糯米飯等發(fā)展到飛歌比賽、龍舟競(jìng)賽、斗牛、斗馬、斗雞等，綜合了各種民族文化元素；在申遺的背景下，2006年姊妹節(jié)又申報(bào)為第一批國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目。又如，廣西三月三花炮節(jié)于2009年作為侗族傳統(tǒng)節(jié)日被列入省級(jí)保護(hù)名錄后，除主體活動(dòng)搶花炮外，又綜合了侗、苗、漢、瑤等多民族的集會(huì)、吹蘆笙、抬官人、多耶等民俗表演和現(xiàn)代商業(yè)活動(dòng)于一身。在整合過程中，民俗核心被重新闡釋和調(diào)整，娛樂性表演和民族集會(huì)得以增加。資源化和遺產(chǎn)化都體現(xiàn)了對(duì)地方資源的整合，擴(kuò)大了所承載的文化要素，集中了民族文化的代表性符號(hào)。

總之，經(jīng)過展演、闡釋、整合的建構(gòu)操作，重新對(duì)原來生活中諸多要素進(jìn)行取舍，并增添了許多新的元素，突出了所代表文化的優(yōu)越性和價(jià)值性，影響了文化的變遷。

03
三
變遷的后果：民間文化在向上流動(dòng)中發(fā)展
盡管在當(dāng)代國(guó)際化、現(xiàn)代化和地方復(fù)興語境下，扎根于地域社會(huì)和某個(gè)集團(tuán)的民間文化被作為外部多種價(jià)值混雜共存的“公共”資源再分，逐漸形成了當(dāng)代民間文化的資源化和遺產(chǎn)化的兩大發(fā)展趨勢(shì)。但價(jià)值選擇自由和多元共存的基本社會(huì)秩序?yàn)槊耖g文化的生存與發(fā)展創(chuàng)造了更多的可能性：有的民間文化更易成為非遺項(xiàng)目，有的更被旅游看好，也有的二者兼具，于是成為了非遺的旅游開發(fā)，或者在產(chǎn)業(yè)開發(fā)之后，被認(rèn)為有保護(hù)價(jià)值而進(jìn)入非遺；也有的二者皆不適合，基本上就只能靠自身的生命力，以原有功能自我延續(xù)。當(dāng)今我國(guó)正處于文化轉(zhuǎn)型期，除了少量得以延續(xù)或部分延續(xù)外，大量的民間文化就此消失。外來文化進(jìn)入，與原有文化相融合，造就了時(shí)代的新面貌。整體而言，在挖掘地方發(fā)展的文化資源和文化遺產(chǎn)建構(gòu)的運(yùn)動(dòng)中，文化內(nèi)部呈現(xiàn)出更為復(fù)雜的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，文化的價(jià)值被資本化或被抬高并重構(gòu)，文化流動(dòng)顯示出前所未有的平權(quán)化趨勢(shì)，體現(xiàn)了社會(huì)民主化發(fā)展的進(jìn)程。

文化是流動(dòng)的。國(guó)內(nèi)對(duì)文化變遷的關(guān)注主要是對(duì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和城市化帶來的傳統(tǒng)消亡之惋惜和搶救之努力，而往往將文化明確區(qū)分為“過去”和“現(xiàn)在”，屬于海德格爾以時(shí)間劃分文化的路徑。但在時(shí)間流逝和事物變化過程中，過去與現(xiàn)在的界限并不十分清晰，往往雜糅在一起。蕭放從歷時(shí)角度認(rèn)為，傳統(tǒng)的精神力量在流動(dòng)中不斷發(fā)生變化，導(dǎo)致了文化的現(xiàn)代更新與傳承。因此，就文化發(fā)展的時(shí)間維度而言，當(dāng)代民間文化是流動(dòng)的“傳統(tǒng)”，經(jīng)過了再生產(chǎn)的過程。與此同時(shí)，在文化的長(zhǎng)期流動(dòng)共時(shí)場(chǎng)域中，文化的內(nèi)部與外部不斷發(fā)生關(guān)系，交織著權(quán)力—文化的話語，深刻影響著文化的變遷與發(fā)展。

當(dāng)代民間文化的資源化和遺產(chǎn)化，是依據(jù)外部客觀標(biāo)準(zhǔn)，經(jīng)過提煉、重構(gòu)和整合，不斷價(jià)值化和精粹化。其結(jié)果是使民間文化適應(yīng)了時(shí)代發(fā)展，成為能夠在新的條件和環(huán)境下容身的“現(xiàn)代”民俗或民族文化符號(hào)，體現(xiàn)了向上流動(dòng)的過程。當(dāng)然，這時(shí)它已不是當(dāng)?shù)厝松�活的原貌。需要注意的是，在�?dāng)代民間文化資源化和遺產(chǎn)化建構(gòu)的協(xié)商和博弈中，存在一定程度的文化主體失語現(xiàn)象。大部分人一開始并沒有形成自覺，未表現(xiàn)出認(rèn)同或認(rèn)同不高，處于被動(dòng)地位。而被官員、商家或者地方精英選擇利用的手工藝品、歌舞或節(jié)日究竟在多大程度上反映了這一地區(qū)的傳統(tǒng)文化是很值得推敲的。在民間文化的遺產(chǎn)化過程中，各地的“非遺”申報(bào)書，操筆的幾乎都是各級(jí)文化單位，申請(qǐng)為保護(hù)單位的，也主要是文化單位。文化局（館）、公司、高校等作為民間文化保護(hù)的單位，已成為名正言順的事情。但這樣的保護(hù)，似乎更多基于文化的共享性，忽略了地方文化生態(tài)和文化主體對(duì)于文化發(fā)展的決定性意義，影響了文化的自然發(fā)展。

其實(shí)，符號(hào)建構(gòu)過程中，人們?cè)诠δ芘c價(jià)值上體認(rèn)知識(shí)，并對(duì)文化邊界進(jìn)行建立與消除。建構(gòu)的結(jié)果是使文化價(jià)值發(fā)生差異，有高低之別，或凸顯出來，或相對(duì)被掩蓋和遮蔽，呈現(xiàn)為多元形態(tài)共生。而符號(hào)選擇時(shí)，因往往并不是通過文化主體自我的思考和主動(dòng)表達(dá)，深層內(nèi)涵的文化不易被注意，一些訴諸視覺的或能帶來直接效益的文化占據(jù)了中心位置，導(dǎo)致地方或民族傳統(tǒng)被歪曲、泛化，或表層化，或標(biāo)準(zhǔn)化。很多劃分以民族性替代了地方性，如在少數(shù)民族歷史敘事中存在眾多自認(rèn)祖先是漢族，后幾經(jīng)遷徙而來的題材，又如以語言標(biāo)識(shí)民族，或以服飾識(shí)別有些地方的侗族苗族時(shí)，實(shí)際是不能囊括所有差異性特征的。同時(shí)，作為民族符號(hào)的公開和共享，試圖消除文化邊界，并不意味著提高了認(rèn)同，更不意味著實(shí)現(xiàn)了共同體認(rèn)同。相似文化并不代表認(rèn)同，臺(tái)灣學(xué)者王明珂在《華夏邊緣：歷史記憶與族群認(rèn)同》一書里已有論述和說明。相反，這種以標(biāo)識(shí)鮮明、可開發(fā)、價(jià)值高等為共同選擇的導(dǎo)向可能會(huì)使某些被利用的文化資源，在借助相同的操作模式得以發(fā)展的同時(shí)，因客體化而無法達(dá)到內(nèi)涵的深化，或陷入程式化的過度操作而失去地方性和民族性，造成文化多樣性的另一種損毀。

在資源化與遺產(chǎn)化之外，民間文化的自我發(fā)展還在繼續(xù)，但這種自然生存也仍受著上述兩種傾向的影響，體現(xiàn)了文化發(fā)展的內(nèi)在邏輯與流動(dòng)的歷史脈絡(luò)。在當(dāng)代社會(huì)多元互動(dòng)語境中，民間文化的主體如何適應(yīng)？存在怎樣的生存智慧？國(guó)家與地方對(duì)民間文化變遷的導(dǎo)向，以及學(xué)者或知識(shí)分子能夠充當(dāng)怎樣的角色？這些仍是當(dāng)下持續(xù)關(guān)注民間文化動(dòng)態(tài)變遷與現(xiàn)代社會(huì)的關(guān)系，探索傳統(tǒng)性回歸和共同精神重建之路應(yīng)深入研究的問題。

（注釋從略，詳見原刊）
文章來源：民俗學(xué)論壇公眾號(hào)  2021-4-9