民族互動與走廊語言文化的形成——兼論裕固族語言的特點

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【民俗文化】民族互動與走廊語言文化的形成——兼論裕固族語言的特點

河西走廊主要指由黃河向西北方向延伸的一條狹長地帶，它介于青藏高原支脈祁連山北麓和蒙新大沙漠戈壁之間。河西走廊自古以來就是東西方經(jīng)濟、文化交流的要道，甘青地區(qū)很多古老的城鎮(zhèn)和重要文化遺址都分布在這條交通要道上。該地區(qū)是中央王朝向西部發(fā)展、經(jīng)略大西北的主要基地，也是中原地區(qū)與邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)的過渡地帶，是黃土高原和青藏高原的接壤之地，是農(nóng)業(yè)文化與草原文化的結(jié)合部。

河西走廊在歷史上猶如一個巨大的“漏斗”，不斷地接受著來自各方的民族。在漫長的歲月中，曾在河西走廊迭興的民族眾多，來到這里的各個民族，不管是南下還是北上，東來還是西歸，在這塊土地上都經(jīng)歷了民族交流交融的歷史進程。在這個深刻的民族互動過程中，河西地區(qū)的社會生活和語言文化也發(fā)生了翻天覆地的變化，絢麗多彩的走廊文化在這里形成。


一、多種語言聚集的敦煌


敦煌位于河西走廊最西端，唐代稱沙州，地處東西交通要道，有著重要地位。敦煌向東與河西走廊的酒泉（古稱肅州）、張掖（古稱甘州）相連，西接哈密，連通吐魯番盆地，又是通往天山地區(qū)的跳板。歷史上生活在今新疆境內(nèi)操突厥語族語言和蒙古語族語言的游牧民族，時常通過絲綢之路南遷，并定居在河西走廊從事農(nóng)業(yè)。敦煌還連接今青海省境內(nèi)的河湟谷地，曾經(jīng)生活在河湟谷地并建立過政權(quán)的吐谷渾人也與敦煌保持著密切關(guān)系。不難想像，古代的敦煌是一個操著東、西方各種語言的人群的聚集地。

初唐時期，粟特人在敦煌東部建立了自己的聚居部落，并與絲綢之路上往來的各色人群進行貿(mào)易。敦煌文書中發(fā)現(xiàn)了粟特語寫本 50 余件，主要是佛教經(jīng)卷，就是居住在敦煌受佛教影響的粟特佛教徒遺留下來的。8世紀(jì)下半葉，這些在敦煌繁衍生息的粟特人逐漸融入了其他民族。但是在 9 到 10 世紀(jì)，即歸義軍時期，回鶻化的粟特人或受到粟特語影響的回鶻人仍在使用粟特語。這些具有回鶻化特征的粟特語文獻(xiàn)包括了大量大事記、信件和各種筆記。10 世紀(jì)，于闐使節(jié)張金山出訪敦煌，他在一份于闐寫本上用粟特語簽名，這一事實也說明當(dāng)時粟特語仍在一定范圍內(nèi)使用。

敦煌藏經(jīng)洞中發(fā)現(xiàn)了百余件于闐語寫本。所有這些文獻(xiàn)都是用晚期于闐語寫成的，除佛經(jīng)外，還有相當(dāng)數(shù)量的世俗文書，諸如外交書信等。此外，還發(fā)現(xiàn)了記載大量口語的于闐語-漢語雙語寫本。于闐位于塔里木盆地南部，距敦煌如此遙遠(yuǎn)，其文獻(xiàn)卻頻頻見于敦煌，甚至還留下了方便于闐人往來于敦煌的“雙語學(xué)習(xí)手冊”。這主要是因為 10 世紀(jì)的歸義軍政權(quán)和于闐關(guān)系密切，中原文化對于闐也產(chǎn)生了深刻影響。在歸義軍時期，除了商人、僧侶外，還有一支從事外交活動的于闐人群體常住敦煌，他們精通漢語，并用漢語抄寫佛經(jīng)。

同一時期，在敦煌及河西綠洲地區(qū)的佛經(jīng)傳譯過程中還運用了梵語。1924 年哈金發(fā)表了伯希和收集的梵文-藏文對照表，這是曾赴五臺山朝圣的印度和尚 Devaputra 于 10 世紀(jì)后半期在肅州（今酒泉）口授而成。隨著印度僧人的增多、交流機會的增加，敦煌還出現(xiàn)了梵文-于闐文雙語寫本。

整體而言，7 至 10 世紀(jì)對敦煌及河西走廊有著根本性、持久性影響的語言是吐蕃語和回鶻語，由此受到強烈影響的尤其是吐谷渾和西夏。

二、民族互動中的吐蕃經(jīng)卷與吐蕃-漢雙語基層社會


吐蕃占領(lǐng)敦煌后，任用漢人、蘇毗人、于闐人、尼泊爾人等出任各級行政官員，大力開鑿石窟，致力于佛教的傳播。這一時期開展了大規(guī)模的抄經(jīng)活動，使得在今日河西走廊的敦煌、酒泉、張掖、武威等地留下了一批中唐藏文寫本經(jīng)卷。它同漢文、于闐文等其他文字的經(jīng)卷一起，證明 中唐時期河西地區(qū)存在著民族大交流。

吐蕃經(jīng)卷卷尾通常簽署“寫者”和“校勘者”的名字，共出現(xiàn)署名八百多處，涉及四百余人的姓名，其中“寫者”一百余人，“�？闭摺比�百余人，極少數(shù)人既是“寫者”又是“�？闭摺薄�對這批經(jīng)卷進行清理、編目的專家經(jīng)研究認(rèn)為，河西吐蕃經(jīng)卷雖其外部特征完全是吐蕃式的，但其寫、校者中吐蕃人僅占總?cè)藬?shù)的 1/5 乃至 1/6，來自其他民族的人占 4/5 甚至 5/6。依四百余人的姓名來區(qū)分其族屬，其中吐蕃人署名時往往冠以吐蕃氏族等名稱，來自其他民族的寫、校者也 用吐蕃文字署名，除少數(shù)人以吐蕃文字的音譯轉(zhuǎn)寫形式保留著自己民族的姓名之外，多數(shù)人起了 吐蕃式的名字。從其姓氏看，他們中有一批冠有張、王、周、李、宋、陰、翟、索、令狐等姓氏的漢人或漢化的少數(shù)民族人士，更多的是在名前冠“康”的西域康居人、冠“安”的安國人、冠 “白”或“米”的龜茲人、冠“里”的于闐人、冠“土”的吐谷渾人以及冠“支”的月氏僧人等， 還有冠以瓜、沙、甘、涼、庭、宕、河、岷等地區(qū)名稱以表示本人系來自該州郡的非吐蕃人士。由此可見，河西吐蕃經(jīng)卷是地地道道的多民族直接協(xié)作的產(chǎn)物。

吐蕃在統(tǒng)治河西走廊的過程中，將大量非吐蕃人口吸納到作戰(zhàn)隊伍和行政系統(tǒng)中，推動了吐蕃語言的使用。據(jù)研究，在吐蕃的軍隊中，有一支被稱作“雜虜”的雜牌軍，其中有黨項人、羌人、漢人、吐谷渾人、突厥人等。這支軍隊與吐蕃軍隊協(xié)同作戰(zhàn)，說明其中的非吐蕃人已經(jīng)成為吐蕃語言的使用者。

吐蕃語對敦煌語言有著持久的影響。在吐蕃統(tǒng)治敦煌的時期，產(chǎn)生了使用吐蕃-漢雙語的基層社會。有關(guān)這一基層社會的吐蕃語文書最早出現(xiàn)于吐蕃統(tǒng)治時期，但是一份 10 世紀(jì)的關(guān)于“五 姓”算命法的吐蕃語寫本表明，早期建立的吐蕃-漢雙語社區(qū)在 10 世紀(jì)下半葉歸義軍時期仍然存在。

在吐蕃統(tǒng)治河西時期，隨著吐蕃語、吐蕃文在敦煌各族民眾和社會領(lǐng)域的廣泛推行，漸漸地，漢人中形成了用吐蕃文拼寫漢語的習(xí)慣，由此一部分漢文書用吐蕃文轉(zhuǎn)抄下來，這一傳統(tǒng)建立于吐蕃時期，卻一直延續(xù)到歸義軍時期。雖然吐蕃勢力后來退出了敦煌，但語言文化的習(xí)俗一旦形成則不易消失。

三、回鶻語文在河西走廊的通行


“河西回鶻”有時指甘州回鶻，有時指沙州回鶻，有時又是二者的合稱。總之，它是指自唐末“散處甘、涼、瓜、沙間各立君長，分領(lǐng)族帳”的回鶻人。河西回鶻人建立了甘州回鶻汗國， 其所在地是河西走廊的中心地帶，也是西域和中原往來的咽喉。從漠北遷居甘州的回鶻人與當(dāng)?shù)氐臐h人、突厥人、吐蕃人相互融合后，文化得到了長足發(fā)展。河西走廊西端的敦煌是絲綢之路的南、中、北三條道路西行的出發(fā)點，是絲路重鎮(zhèn)。沙州回鶻人利用敦煌在整個絲路中交通樞紐的地位，經(jīng)營中介貿(mào)易，甘州回鶻人則控制著從中亞進入中原的門戶，借此收取過往商隊的商稅。如此，回鶻人在敦煌至甘州的狹長地帶曾盛極一時，又與周圍各族交往密切。

回鶻文是一種依照粟特字母創(chuàng)制的音素文字，由大約 18 至 22 個符號組成（因時間早晚字母數(shù)目有所不同）。宋、元時期回鶻語成為河西一帶的通行語言。有研究認(rèn)為，自 10 世紀(jì)下半葉起，敦煌地區(qū)回鶻語的使用呈現(xiàn)劇增態(tài)勢。到 10 世紀(jì)晚期，隨著河西地區(qū)的回鶻化，敦煌地區(qū)使用漢語的人數(shù)越來越少，漢語逐漸被回鶻語和其他語言取代。因敦煌藏經(jīng)洞對文獻(xiàn)的收藏有其偏向性，因而敦煌僅出土了數(shù)十件回鶻文寫本，數(shù)量相對有限。而其他洞窟出土了大量元代回鶻文文書，這說明河西地區(qū)用回鶻文記錄和創(chuàng)作了許多作品，并進行了頗具規(guī)模的佛經(jīng)翻譯工作。

從 1028 年到 1036 年，河西回鶻人成為西夏政權(quán)的屬民。西夏領(lǐng)地之外的回鶻人和鄰近各族仍有密切的經(jīng)濟和文化交往。西夏時期，河西回鶻人與黨項人之間在文化交往中彼此影響，社會生活中西夏文、回鶻文并用，且回鶻文在佛經(jīng)翻譯中發(fā)揮著重要作用。

元滅西夏后，有大量回鶻人居住在河西，而分布在甘州、肅州一帶的回鶻人此時又稱撒里畏兀兒。撒里畏兀兒為河西回鶻的一部分，除此以外，河西地區(qū)還居住有新疆遷來的西州回鶻人。明清以后隨著河西回鶻勢力的衰微，回鶻文逐漸被忘卻。19 世紀(jì)末 20 世紀(jì)初，由于敦煌藏經(jīng)洞的發(fā)現(xiàn)，才有一部分回鶻文文獻(xiàn)問世，也讓人們得以了解到回鶻語文在河西地區(qū)的通行情況。

現(xiàn)存的一些回鶻文碑文也展示出宋元時期回鶻文在河西地區(qū)的重要地位。例如，《有元重修文殊寺碑銘》正面為漢文，背面為回鶻文。立碑人是喃答失太子�；佞X文部分不僅提供了元代河西走廊蒙古察合臺一支完整的系譜，從而修正了《元史》中的有關(guān)錯誤，而且對回鶻文學(xué)和語言研究也具有重要意義�！洞笤�肅州路也可達(dá)魯花赤世襲之碑》立于 1361 年，此碑用漢文和回鶻文書寫，記錄了一個唐兀（即西夏）族家族自西夏滅亡后至元末 150 多年間 6 代 13 人的官職世襲情況，反映出直到元末仍有相當(dāng)數(shù)量的回鶻人居住在肅州一帶，并使用回鶻文。

四、從裕固族語言看語言區(qū)域特征的形成


從歷史看今天，更能感受到語言文化的相互交融和吸收。裕固族分別操本族兩種語言，其中西部裕固語屬于突厥語族，東部裕固語屬于蒙古語族。雖然突厥語族和蒙古語族同屬阿爾泰語系，但各有其特點。而且每一種語言在發(fā)展過程中都產(chǎn)生了一些新的變異現(xiàn)象。今天我們會看到一個非常有趣的現(xiàn)象，當(dāng)我們從親屬語言的角度觀察同一語族（甚至同一語系）的各個語言時，會發(fā)現(xiàn)它們之間有許多差別；當(dāng)我們從地域的角度去觀察時，會驚奇地發(fā)現(xiàn)它們之間又有許多共性。換句話說，在甘青地區(qū)的歷史演變和文化交融過程中，裕固族的語言在阿爾泰語系語言文化的基礎(chǔ)上，與漢藏語系語言文化不斷接觸，逐漸形成了兼有兩種語系特征而又具有鮮明的區(qū)域特色的語言文化體系。

語言的變異以及新的共性的產(chǎn)生，與語言接觸有著密切關(guān)系。無論是東部裕固語還是西部裕固語，都屬于與漢語接觸最頻繁、最廣泛的語言，所以，受漢語的影響也最大。這種影響不僅表現(xiàn)在語言結(jié)構(gòu)方面，也表現(xiàn)在使用功能方面。

從語言結(jié)構(gòu)特征來看，復(fù)元音的出現(xiàn)或增多、元音和諧的日趨消失、不送氣的清塞音和清塞擦音與送氣的對立、重音后移等已成為今天裕固族語言在語音方面的顯著特征。

在突厥語族語言中，分布在新疆的維吾爾語、哈薩克語、柯爾克孜語、塔塔爾語、烏孜別克語都沒有復(fù)元音，而西部裕固語中不僅出現(xiàn)了復(fù)元音，而且由于吸收漢語借詞，增加了一些專拼漢語借詞的復(fù)元音。這些復(fù)元音與從其他語言中借詞而出現(xiàn)的復(fù)元音一起構(gòu)成了西部裕固語元音體系的一部分，并成為與我國突厥語族其他語言相區(qū)別的特點之一。同樣，東部裕固語與蒙古語相比，復(fù)元音也有不斷增多的趨勢。

元音和諧是阿爾泰語系語言的一大特點。但是，兩種裕固語由于與其他語系語言接觸，并受其影響，元音和諧已產(chǎn)生不同程度的改變。西部裕固語的元音和諧以舌位和諧為主，詞干與后附加成分的和諧已不夠嚴(yán)整，而且西部裕固語的元音和諧在老百姓的口語中極不穩(wěn)定。東部裕固語的元音和諧雖然相對嚴(yán)整一些，但是其借詞不遵循元音和諧律，而該語言中的漢語借詞已經(jīng)占相當(dāng)大的比重。分布在新疆的突厥語族語言，都有濁塞音和濁塞擦音與送氣的清塞音和清塞擦音對立，但是西部裕固語卻沒有濁塞音和濁塞擦音，因而與送氣的清塞音和清塞擦音對立的是不送氣的清塞音和清塞擦音，這可以說是受到了蒙古語等語言的影響。但是，從語言接觸的密度和吸收借詞的多少來看，漢語對西部裕固語的影響又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過蒙古語。不過漢語的影響也許是間接的，因為北方漢語聲母的清化也是受蒙古語等語言影響而造成的。

另一個重要的語音特征是，在蒙古語族語言中，蒙古語和達(dá)斡爾語重音都在詞首，而同語族的東部裕固語等甘青地區(qū)的語言的重音都在詞末，與突厥語族語言一致。同語族語言重音發(fā)生位移，顯然與語言接觸中受到的影響有關(guān)。東部裕固語長期與屬于突厥語族的西部裕固語相接觸，受其影響，重音后移，而蒙古語和達(dá)斡爾語則遠(yuǎn)離突厥語族語言，因此重音仍保持在詞首。

除了語音之外，甘青地區(qū)語言中的詞匯也有很多由于民族互動而形成的共性特征。其中漢語借詞是第一大特征。內(nèi)蒙古大學(xué)保朝魯先生編著的《東部裕固語詞匯》一書收詞 2660 條，其中漢語借詞 143 條，占 5.4%；藏語借詞 77 條，占 2.9%。另有資料介紹，20 世紀(jì) 50 年代語言調(diào)查的記音材料中，在東部裕固語 2093 條詞里，漢語借詞有 500 條左右，占 23.9%。還有學(xué)者將西部裕固語和維吾爾語中的漢語借詞進行比較研究后認(rèn)為，在突厥語族諸語言中，西部裕固語是漢語借詞比重最大的語言。
五、口頭文學(xué)藝術(shù)的采借與交融


除了上述語言文化的相互交融、吸收之外，裕固族受其他民族影響在口頭文學(xué)藝術(shù)方面的采借交融也非常明顯，在此以裕固族吸收“花兒”和《格薩爾》為例。

“花兒”是流行在甘青一帶的一種山歌，最初主要流行在回、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、漢等民族中。上世紀(jì) 70 年代初，甘肅師范大學(xué)組織民歌調(diào)查組深入農(nóng)牧區(qū)搜集民歌，發(fā)現(xiàn)地處河西走廊的肅南裕固族也唱“花兒”，后經(jīng)整理出版的新“花兒”集《手搭涼篷望北京》一書中首次出現(xiàn)了“裕固族花兒”，使“花兒”界為之一驚。

“裕固花兒”是指流行在裕固族群眾中的富有本民族特色的“花兒”，主要在裕固族東部地 區(qū)的康樂等地流行。據(jù)說是來這一帶搟氈或從事其他營生的回、東鄉(xiāng)等族的人們從河湟地區(qū)帶過來的，最初只有“河州三令”等幾種曲調(diào)，后來逐漸產(chǎn)生了與當(dāng)?shù)孛窀柘嗳诤系那�調(diào)，并以甘肅省肅南裕固族自治縣康樂區(qū)巴音一帶最為盛行。有人曾把這種曲調(diào)起名為“巴音令”。現(xiàn)在“花兒”界鑒于各民族特有的“花兒”曲調(diào)大都以民族命名，又將“巴音令”改為“裕固令”�！霸９塘睢迸c整體上的“河湟花兒”相比，歌詞形式基本一致，曲調(diào)卻有明顯的差別�！霸９塘睢贝罅繚B入了裕固族東部民歌的節(jié)奏、旋律、曲式等特點，有些花兒一聽曲首便能感受到裕固族特色。

《格薩爾》早期主要在青藏高原和喜馬拉雅山周邊的地區(qū)流傳。據(jù)調(diào)查報道，藏族史詩《格薩爾》在中國相繼流傳到蒙古族、土族、裕固族、撒拉族、納西族、白族、普米族等民族當(dāng)中，且在長期的流傳過程中與各民族的社會生活和文化傳統(tǒng)相結(jié)合，形成了各具民族文化特色的《格薩爾》。

流傳到裕固族地區(qū)的《格薩爾》也形成了不同特色，操東部裕固語的裕固族說唱《格薩爾》擁有散韻結(jié)合的形式，操西部裕固語的裕固族完全以散文體為主，沒有吟唱部分。雖然裕固族地區(qū)流傳的《格薩爾》的規(guī)模和數(shù)量不大，但是裕固族地區(qū)一直有《格薩爾》在流傳，而且和裕固族的歷史文化緊密聯(lián)系在一起。

最早提及裕固族與格薩爾有關(guān)系的是著名學(xué)者松巴堪布·益希班覺爾（1704—1788）。他在給六世班禪白丹依喜（1737—1780）的復(fù)信（又稱《問答》）中指出：“在距青海湖北面七八天的路程，有一個地方叫巴董，有一河名叫熊暇河，從這里到漢族的肅州城的土卡之間有所謂霍爾黃帳部，此亦即所謂撒里畏吾爾，又稱‘班達(dá)霍爾’又稱‘霍屯’”。由此涉及了《格薩爾》中的《霍嶺大戰(zhàn)》。

此外，俄國探險家波塔寧在其 1893 年出版的著作中介紹了裕固族地區(qū)流傳《格薩爾》的情況。蘇聯(lián)突厥學(xué)家捷尼舍夫在其專著《西部裕固語的結(jié)構(gòu)》(莫斯科，1976 年)中附有 33 篇民間文學(xué)短文。他在序言中寫道：“這些短文是 1958 年我和中國科學(xué)院民族語言調(diào)查隊一起在裕固草原搜集的�！逼渲杏幸黄�題為“裕固族歷史傳說”，其內(nèi)容情節(jié)和藏族史詩《格薩爾》中的《霍嶺大戰(zhàn)》基本一致。

格薩爾研究專家王興先先生 1987 年在肅南裕固族自治縣的部分村鎮(zhèn)和牧場，就《格薩爾》在裕固族地區(qū)的流傳情況進行了較為深入的調(diào)查，對《格薩爾》流傳的內(nèi)容、形式、版本、部數(shù)以及藝人簡況、風(fēng)物傳說等掌握了不少第一手資料。但是由于有些著名老藝人的去世，有些珍貴資料因種種原因而散失，所以現(xiàn)在很難反映出《格薩爾》在裕固族地區(qū)流傳的全貌。據(jù)王興先先生介紹，1958 年前，肅南縣境內(nèi)不僅藏族喜歡演唱《格薩爾》，裕固族中也普遍流傳著《格薩爾》。東部地區(qū)的裕固族稱其為《格薩爾》，西部地區(qū)的裕固族稱之為《蓋賽爾》。二者之間不僅稱呼有別，內(nèi)容和形式也有較大的差異。

東部裕固語屬于阿爾泰語系蒙古語族，但是操東部裕固語的裕固族地區(qū)流傳的《格薩爾》卻很少有蒙古族的特點，相反，具有較為明顯的藏族特點。西部裕固語屬于阿爾泰語系突厥語族，但是操西部裕固語的裕固族地區(qū)流傳的《蓋賽爾》，內(nèi)容上既受藏族《格薩爾》的影響，也受蒙古族《格斯?fàn)枴返挠绊懀�形式上又近于衛(wèi)拉特蒙古部的《格斯?fàn)杺鳌�，這是非常有意思的現(xiàn)象。

雖說裕固族《格薩爾》受藏族《格薩爾》影響。但是裕固族藝人在講述和演唱格薩爾時，都會根據(jù)本民族的歷史、語言、生活習(xí)俗及審美意識等進行不同程度的加工改造,使其成為具有裕固族特色的《格薩爾》。可以說藏族《格薩爾》流傳到裕固族地區(qū)后就形成了《裕固族納木塔爾》。“納木塔爾”是藏語 rnam_thar 的音譯，意思是“歷史傳說、歷史演義”等，裕固族把本民族和格薩爾有關(guān)的傳說故事稱為“納木塔爾”。

上世紀(jì) 50 年代，蘇聯(lián)突厥學(xué)家捷尼舍夫在操西部裕固語的裕固族地區(qū)搜集到一篇《裕固族納木塔爾》，這是一篇與裕固族歷史文化密切相關(guān)的關(guān)于格薩爾的傳說故事。其主要內(nèi)容的漢譯文大致如下：早先我們是信奉經(jīng)典的，我們的可汗帶著我們走了。那時候我們的人很多，約有 10萬人以上。我們是從西至-哈至走的，后來到了出太陽的山上。走了幾個月，又走到了千佛洞萬佛峽，我們就住在那兒了，在那兒生活了三輩子。生活了三輩子后，我們的王爺搶了格薩爾汗的可敦（妻子）。把她帶到了千佛洞萬佛峽。后來格薩爾帶著人來找他的可敦，而且和我們發(fā)生了戰(zhàn)爭。后來大家把老人都請來，商量往哪兒走。妥氏的頭人妥恩麥爾蓋說：“去吧!去吧!到生長兔兒條的地方去吧!走吧!走吧!朝生長紅柳條的地方走吧!”于是，留下了二位老人，一位是妥恩麥爾蓋，一位是楊立多仁。然后大家就上路了。

這是一篇典型的復(fù)合型民間歷史傳說，既有裕固族由“西至-哈至”東遷入關(guān)的歷史內(nèi)容，又有裕固族或其祖先和格薩爾發(fā)生戰(zhàn)爭的歷史事件。這篇傳說和藏族史詩《格薩爾》中《霍嶺大戰(zhàn)》的情節(jié)基本一致，也可以說是《霍嶺大戰(zhàn)》的變體或散文形式，但是它和裕固族地區(qū)流傳的其他《格薩爾》（或《蓋賽爾》）故事有不同之處。其他傳說故事主要圍繞著格薩爾與阿卡喬冬進行殊死斗爭這個中心來鋪陳情節(jié)，從敘述角度而言，是將《格薩爾》故事作為客體來敘述的；而這篇傳說則是把《霍嶺大戰(zhàn)》的情節(jié)作為主體來敘述，自始至終把它看作“裕固族歷史”的一部分。

上述是內(nèi)容方面的交融和吸收。除此之外，演唱形式也有自己的特點。操東部裕固語的裕固族藝人說唱的《格薩爾》，主要是根據(jù)藏族《格薩爾》的手抄本，又按照裕固族本民族的傳統(tǒng)文化進行了口頭改編。其中的《霍嶺大戰(zhàn)》縮寫本僅有藏文原著的 1/4，是懂藏文的裕固族知識分子按照裕固族藝人自己的說唱內(nèi)容和形式用藏文編寫而成的。這個本子對研究藏族《格薩爾》史詩如何演變成裕固族藝人用雙語(東部裕固語、藏語)說唱《格薩爾》的特殊傳承方式具有重要意義。其表述形式是韻散結(jié)合，即敘述是散文，吟唱是韻文，敘述時用東部裕固語，吟唱時用藏語。敘述和吟唱雖然分別使用了不同民族的語言，但在操東部裕固語的裕固族藝人口中卻是那么的和諧統(tǒng)一，形成了一種完美的藝術(shù)形式。從聽眾的欣賞情態(tài)看，也是井然有序、富有表情的，并未因為藝人用藏語吟唱而感到陌生。在這里，藝人與聽眾、吟唱與欣賞，都表現(xiàn)出一種相互依存、相得益彰的效果。

藝人在說唱中用東部裕固語解釋藏語吟唱的韻文部分，這種敘述性的解釋，從史詩的總體脈絡(luò)來看，它雖不是唱詞的繼續(xù)和發(fā)展，而是唱詞的重復(fù)，但從解釋的具體層次看，它將隱寓于詩行中的情感與意義明朗化、情節(jié)化了，起到了連綴故事的作用。用裕固語解釋藏語吟唱韻文的敘述部分和原有的裕固語敘述部分相銜接，使以東部裕固語說唱的《格薩爾》成為一種完整的散文式史詩故事。也正是在這個解釋性的敘述中，用東部裕固語說唱《格薩爾》的裕固族藝人充分發(fā)揮和顯示了他們采借、改編藏族史詩《格薩爾》的聰明才智。他們在消化吸收并不斷融進本民族歷史文化特質(zhì)的過程中，將藏族史詩《格薩爾》裕固化，使其成為裕固族民間文學(xué)的一個重要組成部分。



總之，河西走廊自古以來就是文明匯聚、民族共生的地方。在這里，人、社會、文化、自然形成耦合系統(tǒng)，培育出了跨語言、跨文化的生態(tài)哲學(xué)、生存智慧和生命倫理，并且反過來影響當(dāng)?shù)孛癖姷膶嵺`模式�？疾烀褡寤�動與走廊語言文化的形成，有助于我們認(rèn)識河西走廊的人居環(huán)境，也可以豐富和深化我們的民族關(guān)系研究。我們不僅要研究歷史與現(xiàn)實中的民族交往，更要研究各民族之間圍繞人的生存，在民間知識、生存智慧和倫理美德各個領(lǐng)域，如何互相欣賞、學(xué)習(xí)、交流，在長期交往中形成包容平等的民族共生關(guān)系。

（原文刊載于《中國民族報》2018年4月20日第008版）




文章來源：民族文學(xué)學(xué)會公眾號  2021-5-29