民族互動(dòng)與走廊語(yǔ)言文化的形成——兼論裕固族語(yǔ)言的特點(diǎn)

鹽都區(qū)圖書(shū)館

【民俗文化】民族互動(dòng)與走廊語(yǔ)言文化的形成——兼論裕固族語(yǔ)言的特點(diǎn)

河西走廊主要指由黃河向西北方向延伸的一條狹長(zhǎng)地帶，它介于青藏高原支脈祁連山北麓和蒙新大沙漠戈壁之間。河西走廊自古以來(lái)就是東西方經(jīng)濟(jì)、文化交流的要道，甘青地區(qū)很多古老的城鎮(zhèn)和重要文化遺址都分布在這條交通要道上。該地區(qū)是中央王朝向西部發(fā)展、經(jīng)略大西北的主要基地，也是中原地區(qū)與邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)的過(guò)渡地帶，是黃土高原和青藏高原的接壤之地，是農(nóng)業(yè)文化與草原文化的結(jié)合部。

河西走廊在歷史上猶如一個(gè)巨大的“漏斗”，不斷地接受著來(lái)自各方的民族。在漫長(zhǎng)的歲月中，曾在河西走廊迭興的民族眾多，來(lái)到這里的各個(gè)民族，不管是南下還是北上，東來(lái)還是西歸，在這塊土地上都經(jīng)歷了民族交流交融的歷史進(jìn)程。在這個(gè)深刻的民族互動(dòng)過(guò)程中，河西地區(qū)的社會(huì)生活和語(yǔ)言文化也發(fā)生了翻天覆地的變化，絢麗多彩的走廊文化在這里形成。


一、多種語(yǔ)言聚集的敦煌


敦煌位于河西走廊最西端，唐代稱沙州，地處東西交通要道，有著重要地位。敦煌向東與河西走廊的酒泉（古稱肅州）、張掖（古稱甘州）相連，西接哈密，連通吐魯番盆地，又是通往天山地區(qū)的跳板。歷史上生活在今新疆境內(nèi)操突厥語(yǔ)族語(yǔ)言和蒙古語(yǔ)族語(yǔ)言的游牧民族，時(shí)常通過(guò)絲綢之路南遷，并定居在河西走廊從事農(nóng)業(yè)。敦煌還連接今青海省境內(nèi)的河湟谷地，曾經(jīng)生活在河湟谷地并建立過(guò)政權(quán)的吐谷渾人也與敦煌保持著密切關(guān)系。不難想像，古代的敦煌是一個(gè)操著東、西方各種語(yǔ)言的人群的聚集地。

初唐時(shí)期，粟特人在敦煌東部建立了自己的聚居部落，并與絲綢之路上往來(lái)的各色人群進(jìn)行貿(mào)易。敦煌文書(shū)中發(fā)現(xiàn)了粟特語(yǔ)寫(xiě)本 50 余件，主要是佛教經(jīng)卷，就是居住在敦煌受佛教影響的粟特佛教徒遺留下來(lái)的。8世紀(jì)下半葉，這些在敦煌繁衍生息的粟特人逐漸融入了其他民族。但是在 9 到 10 世紀(jì)，即歸義軍時(shí)期，回鶻化的粟特人或受到粟特語(yǔ)影響的回鶻人仍在使用粟特語(yǔ)。這些具有回鶻化特征的粟特語(yǔ)文獻(xiàn)包括了大量大事記、信件和各種筆記。10 世紀(jì)，于闐使節(jié)張金山出訪敦煌，他在一份于闐寫(xiě)本上用粟特語(yǔ)簽名，這一事實(shí)也說(shuō)明當(dāng)時(shí)粟特語(yǔ)仍在一定范圍內(nèi)使用。

敦煌藏經(jīng)洞中發(fā)現(xiàn)了百余件于闐語(yǔ)寫(xiě)本。所有這些文獻(xiàn)都是用晚期于闐語(yǔ)寫(xiě)成的，除佛經(jīng)外，還有相當(dāng)數(shù)量的世俗文書(shū)，諸如外交書(shū)信等。此外，還發(fā)現(xiàn)了記載大量口語(yǔ)的于闐語(yǔ)-漢語(yǔ)雙語(yǔ)寫(xiě)本。于闐位于塔里木盆地南部，距敦煌如此遙遠(yuǎn)，其文獻(xiàn)卻頻頻見(jiàn)于敦煌，甚至還留下了方便于闐人往來(lái)于敦煌的“雙語(yǔ)學(xué)習(xí)手冊(cè)”。這主要是因?yàn)?10 世紀(jì)的歸義軍政權(quán)和于闐關(guān)系密切，中原文化對(duì)于闐也產(chǎn)生了深刻影響。在歸義軍時(shí)期，除了商人、僧侶外，還有一支從事外交活動(dòng)的于闐人群體常住敦煌，他們精通漢語(yǔ)，并用漢語(yǔ)抄寫(xiě)佛經(jīng)。

同一時(shí)期，在敦煌及河西綠洲地區(qū)的佛經(jīng)傳譯過(guò)程中還運(yùn)用了梵語(yǔ)。1924 年哈金發(fā)表了伯希和收集的梵文-藏文對(duì)照表，這是曾赴五臺(tái)山朝圣的印度和尚 Devaputra 于 10 世紀(jì)后半期在肅州（今酒泉）口授而成。隨著印度僧人的增多、交流機(jī)會(huì)的增加，敦煌還出現(xiàn)了梵文-于闐文雙語(yǔ)寫(xiě)本。

整體而言，7 至 10 世紀(jì)對(duì)敦煌及河西走廊有著根本性、持久性影響的語(yǔ)言是吐蕃語(yǔ)和回鶻語(yǔ)，由此受到強(qiáng)烈影響的尤其是吐谷渾和西夏。

二、民族互動(dòng)中的吐蕃經(jīng)卷與吐蕃-漢雙語(yǔ)基層社會(huì)


吐蕃占領(lǐng)敦煌后，任用漢人、蘇毗人、于闐人、尼泊爾人等出任各級(jí)行政官員，大力開(kāi)鑿石窟，致力于佛教的傳播。這一時(shí)期開(kāi)展了大規(guī)模的抄經(jīng)活動(dòng)，使得在今日河西走廊的敦煌、酒泉、張掖、武威等地留下了一批中唐藏文寫(xiě)本經(jīng)卷。它同漢文、于闐文等其他文字的經(jīng)卷一起，證明 中唐時(shí)期河西地區(qū)存在著民族大交流。

吐蕃經(jīng)卷卷尾通常簽署“寫(xiě)者”和“校勘者”的名字，共出現(xiàn)署名八百多處，涉及四百余人的姓名，其中“寫(xiě)者”一百余人，“校勘者”三百余人，極少數(shù)人既是“寫(xiě)者”又是“校勘者”。對(duì)這批經(jīng)卷進(jìn)行清理、編目的專家經(jīng)研究認(rèn)為，河西吐蕃經(jīng)卷雖其外部特征完全是吐蕃式的，但其寫(xiě)、校者中吐蕃人僅占總?cè)藬?shù)的 1/5 乃至 1/6，來(lái)自其他民族的人占 4/5 甚至 5/6。依四百余人的姓名來(lái)區(qū)分其族屬，其中吐蕃人署名時(shí)往往冠以吐蕃氏族等名稱，來(lái)自其他民族的寫(xiě)、校者也 用吐蕃文字署名，除少數(shù)人以吐蕃文字的音譯轉(zhuǎn)寫(xiě)形式保留著自己民族的姓名之外，多數(shù)人起了 吐蕃式的名字。從其姓氏看，他們中有一批冠有張、王、周、李、宋、陰、翟、索、令狐等姓氏的漢人或漢化的少數(shù)民族人士，更多的是在名前冠“康”的西域康居人、冠“安”的安國(guó)人、冠 “白”或“米”的龜茲人、冠“里”的于闐人、冠“土”的吐谷渾人以及冠“支”的月氏僧人等， 還有冠以瓜、沙、甘、涼、庭、宕、河、岷等地區(qū)名稱以表示本人系來(lái)自該州郡的非吐蕃人士。由此可見(jiàn)，河西吐蕃經(jīng)卷是地地道道的多民族直接協(xié)作的產(chǎn)物。

吐蕃在統(tǒng)治河西走廊的過(guò)程中，將大量非吐蕃人口吸納到作戰(zhàn)隊(duì)伍和行政系統(tǒng)中，推動(dòng)了吐蕃語(yǔ)言的使用。據(jù)研究，在吐蕃的軍隊(duì)中，有一支被稱作“雜虜”的雜牌軍，其中有黨項(xiàng)人、羌人、漢人、吐谷渾人、突厥人等。這支軍隊(duì)與吐蕃軍隊(duì)協(xié)同作戰(zhàn)，說(shuō)明其中的非吐蕃人已經(jīng)成為吐蕃語(yǔ)言的使用者。

吐蕃語(yǔ)對(duì)敦煌語(yǔ)言有著持久的影響。在吐蕃統(tǒng)治敦煌的時(shí)期，產(chǎn)生了使用吐蕃-漢雙語(yǔ)的基層社會(huì)。有關(guān)這一基層社會(huì)的吐蕃語(yǔ)文書(shū)最早出現(xiàn)于吐蕃統(tǒng)治時(shí)期，但是一份 10 世紀(jì)的關(guān)于“五 姓”算命法的吐蕃語(yǔ)寫(xiě)本表明，早期建立的吐蕃-漢雙語(yǔ)社區(qū)在 10 世紀(jì)下半葉歸義軍時(shí)期仍然存在。

在吐蕃統(tǒng)治河西時(shí)期，隨著吐蕃語(yǔ)、吐蕃文在敦煌各族民眾和社會(huì)領(lǐng)域的廣泛推行，漸漸地，漢人中形成了用吐蕃文拼寫(xiě)漢語(yǔ)的習(xí)慣，由此一部分漢文書(shū)用吐蕃文轉(zhuǎn)抄下來(lái)，這一傳統(tǒng)建立于吐蕃時(shí)期，卻一直延續(xù)到歸義軍時(shí)期。雖然吐蕃勢(shì)力后來(lái)退出了敦煌，但語(yǔ)言文化的習(xí)俗一旦形成則不易消失。

三、回鶻語(yǔ)文在河西走廊的通行


“河西回鶻”有時(shí)指甘州回鶻，有時(shí)指沙州回鶻，有時(shí)又是二者的合稱。總之，它是指自唐末“散處甘、涼、瓜、沙間各立君長(zhǎng)，分領(lǐng)族帳”的回鶻人。河西回鶻人建立了甘州回鶻汗國(guó)， 其所在地是河西走廊的中心地帶，也是西域和中原往來(lái)的咽喉。從漠北遷居甘州的回鶻人與當(dāng)?shù)氐臐h人、突厥人、吐蕃人相互融合后，文化得到了長(zhǎng)足發(fā)展。河西走廊西端的敦煌是絲綢之路的南、中、北三條道路西行的出發(fā)點(diǎn)，是絲路重鎮(zhèn)。沙州回鶻人利用敦煌在整個(gè)絲路中交通樞紐的地位，經(jīng)營(yíng)中介貿(mào)易，甘州回鶻人則控制著從中亞進(jìn)入中原的門(mén)戶，借此收取過(guò)往商隊(duì)的商稅。如此，回鶻人在敦煌至甘州的狹長(zhǎng)地帶曾盛極一時(shí)，又與周?chē)�各族交往密切�?br />
回鶻文是一種依照粟特字母創(chuàng)制的音素文字，由大約 18 至 22 個(gè)符號(hào)組成（因時(shí)間早晚字母數(shù)目有所不同）。宋、元時(shí)期回鶻語(yǔ)成為河西一帶的通行語(yǔ)言。有研究認(rèn)為，自 10 世紀(jì)下半葉起，敦煌地區(qū)回鶻語(yǔ)的使用呈現(xiàn)劇增態(tài)勢(shì)。到 10 世紀(jì)晚期，隨著河西地區(qū)的回鶻化，敦煌地區(qū)使用漢語(yǔ)的人數(shù)越來(lái)越少，漢語(yǔ)逐漸被回鶻語(yǔ)和其他語(yǔ)言取代。因敦煌藏經(jīng)洞對(duì)文獻(xiàn)的收藏有其偏向性，因而敦煌僅出土了數(shù)十件回鶻文寫(xiě)本，數(shù)量相對(duì)有限。而其他洞窟出土了大量元代回鶻文文書(shū)，這說(shuō)明河西地區(qū)用回鶻文記錄和創(chuàng)作了許多作品，并進(jìn)行了頗具規(guī)模的佛經(jīng)翻譯工作。

從 1028 年到 1036 年，河西回鶻人成為西夏政權(quán)的屬民。西夏領(lǐng)地之外的回鶻人和鄰近各族仍有密切的經(jīng)濟(jì)和文化交往。西夏時(shí)期，河西回鶻人與黨項(xiàng)人之間在文化交往中彼此影響，社會(huì)生活中西夏文、回鶻文并用，且回鶻文在佛經(jīng)翻譯中發(fā)揮著重要作用。

元滅西夏后，有大量回鶻人居住在河西，而分布在甘州、肅州一帶的回鶻人此時(shí)又稱撒里畏兀兒。撒里畏兀兒為河西回鶻的一部分，除此以外，河西地區(qū)還居住有新疆遷來(lái)的西州回鶻人。明清以后隨著河西回鶻勢(shì)力的衰微，回鶻文逐漸被忘卻。19 世紀(jì)末 20 世紀(jì)初，由于敦煌藏經(jīng)洞的發(fā)現(xiàn)，才有一部分回鶻文文獻(xiàn)問(wèn)世，也讓人們得以了解到回鶻語(yǔ)文在河西地區(qū)的通行情況。

現(xiàn)存的一些回鶻文碑文也展示出宋元時(shí)期回鶻文在河西地區(qū)的重要地位。例如，《有元重修文殊寺碑銘》正面為漢文，背面為回鶻文。立碑人是喃答失太子�；佞X文部分不僅提供了元代河西走廊蒙古察合臺(tái)一支完整的系譜，從而修正了《元史》中的有關(guān)錯(cuò)誤，而且對(duì)回鶻文學(xué)和語(yǔ)言研究也具有重要意義。《大元肅州路也可達(dá)魯花赤世襲之碑》立于 1361 年，此碑用漢文和回鶻文書(shū)寫(xiě)，記錄了一個(gè)唐兀（即西夏）族家族自西夏滅亡后至元末 150 多年間 6 代 13 人的官職世襲情況，反映出直到元末仍有相當(dāng)數(shù)量的回鶻人居住在肅州一帶，并使用回鶻文。

四、從裕固族語(yǔ)言看語(yǔ)言區(qū)域特征的形成


從歷史看今天，更能感受到語(yǔ)言文化的相互交融和吸收。裕固族分別操本族兩種語(yǔ)言，其中西部裕固語(yǔ)屬于突厥語(yǔ)族，東部裕固語(yǔ)屬于蒙古語(yǔ)族。雖然突厥語(yǔ)族和蒙古語(yǔ)族同屬阿爾泰語(yǔ)系，但各有其特點(diǎn)。而且每一種語(yǔ)言在發(fā)展過(guò)程中都產(chǎn)生了一些新的變異現(xiàn)象。今天我們會(huì)看到一個(gè)非常有趣的現(xiàn)象，當(dāng)我們從親屬語(yǔ)言的角度觀察同一語(yǔ)族（甚至同一語(yǔ)系）的各個(gè)語(yǔ)言時(shí)，會(huì)發(fā)現(xiàn)它們之間有許多差別；當(dāng)我們從地域的角度去觀察時(shí)，會(huì)驚奇地發(fā)現(xiàn)它們之間又有許多共性。換句話說(shuō)，在甘青地區(qū)的歷史演變和文化交融過(guò)程中，裕固族的語(yǔ)言在阿爾泰語(yǔ)系語(yǔ)言文化的基礎(chǔ)上，與漢藏語(yǔ)系語(yǔ)言文化不斷接觸，逐漸形成了兼有兩種語(yǔ)系特征而又具有鮮明的區(qū)域特色的語(yǔ)言文化體系。

語(yǔ)言的變異以及新的共性的產(chǎn)生，與語(yǔ)言接觸有著密切關(guān)系。無(wú)論是東部裕固語(yǔ)還是西部裕固語(yǔ)，都屬于與漢語(yǔ)接觸最頻繁、最廣泛的語(yǔ)言，所以，受漢語(yǔ)的影響也最大。這種影響不僅表現(xiàn)在語(yǔ)言結(jié)構(gòu)方面，也表現(xiàn)在使用功能方面。

從語(yǔ)言結(jié)構(gòu)特征來(lái)看，復(fù)元音的出現(xiàn)或增多、元音和諧的日趨消失、不送氣的清塞音和清塞擦音與送氣的對(duì)立、重音后移等已成為今天裕固族語(yǔ)言在語(yǔ)音方面的顯著特征。

在突厥語(yǔ)族語(yǔ)言中，分布在新疆的維吾爾語(yǔ)、哈薩克語(yǔ)、柯?tīng)柨俗握Z(yǔ)、塔塔爾語(yǔ)、烏孜別克語(yǔ)都沒(méi)有復(fù)元音，而西部裕固語(yǔ)中不僅出現(xiàn)了復(fù)元音，而且由于吸收漢語(yǔ)借詞，增加了一些專拼漢語(yǔ)借詞的復(fù)元音。這些復(fù)元音與從其他語(yǔ)言中借詞而出現(xiàn)的復(fù)元音一起構(gòu)成了西部裕固語(yǔ)元音體系的一部分，并成為與我國(guó)突厥語(yǔ)族其他語(yǔ)言相區(qū)別的特點(diǎn)之一。同樣，東部裕固語(yǔ)與蒙古語(yǔ)相比，復(fù)元音也有不斷增多的趨勢(shì)。

元音和諧是阿爾泰語(yǔ)系語(yǔ)言的一大特點(diǎn)。但是，兩種裕固語(yǔ)由于與其他語(yǔ)系語(yǔ)言接觸，并受其影響，元音和諧已產(chǎn)生不同程度的改變。西部裕固語(yǔ)的元音和諧以舌位和諧為主，詞干與后附加成分的和諧已不夠嚴(yán)整，而且西部裕固語(yǔ)的元音和諧在老百姓的口語(yǔ)中極不穩(wěn)定。東部裕固語(yǔ)的元音和諧雖然相對(duì)嚴(yán)整一些，但是其借詞不遵循元音和諧律，而該語(yǔ)言中的漢語(yǔ)借詞已經(jīng)占相當(dāng)大的比重。分布在新疆的突厥語(yǔ)族語(yǔ)言，都有濁塞音和濁塞擦音與送氣的清塞音和清塞擦音對(duì)立，但是西部裕固語(yǔ)卻沒(méi)有濁塞音和濁塞擦音，因而與送氣的清塞音和清塞擦音對(duì)立的是不送氣的清塞音和清塞擦音，這可以說(shuō)是受到了蒙古語(yǔ)等語(yǔ)言的影響。但是，從語(yǔ)言接觸的密度和吸收借詞的多少來(lái)看，漢語(yǔ)對(duì)西部裕固語(yǔ)的影響又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)蒙古語(yǔ)。不過(guò)漢語(yǔ)的影響也許是間接的，因?yàn)楸狈綕h語(yǔ)聲母的清化也是受蒙古語(yǔ)等語(yǔ)言影響而造成的。

另一個(gè)重要的語(yǔ)音特征是，在蒙古語(yǔ)族語(yǔ)言中，蒙古語(yǔ)和達(dá)斡爾語(yǔ)重音都在詞首，而同語(yǔ)族的東部裕固語(yǔ)等甘青地區(qū)的語(yǔ)言的重音都在詞末，與突厥語(yǔ)族語(yǔ)言一致。同語(yǔ)族語(yǔ)言重音發(fā)生位移，顯然與語(yǔ)言接觸中受到的影響有關(guān)。東部裕固語(yǔ)長(zhǎng)期與屬于突厥語(yǔ)族的西部裕固語(yǔ)相接觸，受其影響，重音后移，而蒙古語(yǔ)和達(dá)斡爾語(yǔ)則遠(yuǎn)離突厥語(yǔ)族語(yǔ)言，因此重音仍保持在詞首。

除了語(yǔ)音之外，甘青地區(qū)語(yǔ)言中的詞匯也有很多由于民族互動(dòng)而形成的共性特征。其中漢語(yǔ)借詞是第一大特征。內(nèi)蒙古大學(xué)保朝魯先生編著的《東部裕固語(yǔ)詞匯》一書(shū)收詞 2660 條，其中漢語(yǔ)借詞 143 條，占 5.4%；藏語(yǔ)借詞 77 條，占 2.9%。另有資料介紹，20 世紀(jì) 50 年代語(yǔ)言調(diào)查的記音材料中，在東部裕固語(yǔ) 2093 條詞里，漢語(yǔ)借詞有 500 條左右，占 23.9%。還有學(xué)者將西部裕固語(yǔ)和維吾爾語(yǔ)中的漢語(yǔ)借詞進(jìn)行比較研究后認(rèn)為，在突厥語(yǔ)族諸語(yǔ)言中，西部裕固語(yǔ)是漢語(yǔ)借詞比重最大的語(yǔ)言。
五、口頭文學(xué)藝術(shù)的采借與交融


除了上述語(yǔ)言文化的相互交融、吸收之外，裕固族受其他民族影響在口頭文學(xué)藝術(shù)方面的采借交融也非常明顯，在此以裕固族吸收“花兒”和《格薩爾》為例。

“花兒”是流行在甘青一帶的一種山歌，最初主要流行在回、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、漢等民族中。上世紀(jì) 70 年代初，甘肅師范大學(xué)組織民歌調(diào)查組深入農(nóng)牧區(qū)搜集民歌，發(fā)現(xiàn)地處河西走廊的肅南裕固族也唱“花兒”，后經(jīng)整理出版的新“花兒”集《手搭涼篷望北京》一書(shū)中首次出現(xiàn)了“裕固族花兒”，使“花兒”界為之一驚。

“裕固花兒”是指流行在裕固族群眾中的富有本民族特色的“花兒”，主要在裕固族東部地 區(qū)的康樂(lè)等地流行。據(jù)說(shuō)是來(lái)這一帶搟氈或從事其他營(yíng)生的回、東鄉(xiāng)等族的人們從河湟地區(qū)帶過(guò)來(lái)的，最初只有“河州三令”等幾種曲調(diào)，后來(lái)逐漸產(chǎn)生了與當(dāng)?shù)孛窀柘嗳诤系那�調(diào)，并以甘肅省肅南裕固族自治縣康樂(lè)區(qū)巴音一帶最為盛行。有人曾把這種曲調(diào)起名為“巴音令”�，F(xiàn)在“花兒”界鑒于各民族特有的“花兒”曲調(diào)大都以民族命名，又將“巴音令”改為“裕固令”。“裕固令”與整體上的“河湟花兒”相比，歌詞形式基本一致，曲調(diào)卻有明顯的差別�！霸９塘睢贝罅繚B入了裕固族東部民歌的節(jié)奏、旋律、曲式等特點(diǎn)，有些花兒一聽(tīng)曲首便能感受到裕固族特色。

《格薩爾》早期主要在青藏高原和喜馬拉雅山周邊的地區(qū)流傳。據(jù)調(diào)查報(bào)道，藏族史詩(shī)《格薩爾》在中國(guó)相繼流傳到蒙古族、土族、裕固族、撒拉族、納西族、白族、普米族等民族當(dāng)中，且在長(zhǎng)期的流傳過(guò)程中與各民族的社會(huì)生活和文化傳統(tǒng)相結(jié)合，形成了各具民族文化特色的《格薩爾》。

流傳到裕固族地區(qū)的《格薩爾》也形成了不同特色，操東部裕固語(yǔ)的裕固族說(shuō)唱《格薩爾》擁有散韻結(jié)合的形式，操西部裕固語(yǔ)的裕固族完全以散文體為主，沒(méi)有吟唱部分。雖然裕固族地區(qū)流傳的《格薩爾》的規(guī)模和數(shù)量不大，但是裕固族地區(qū)一直有《格薩爾》在流傳，而且和裕固族的歷史文化緊密聯(lián)系在一起。

最早提及裕固族與格薩爾有關(guān)系的是著名學(xué)者松巴堪布·益希班覺(jué)爾（1704—1788）。他在給六世班禪白丹依喜（1737—1780）的復(fù)信（又稱《問(wèn)答》）中指出：“在距青海湖北面七八天的路程，有一個(gè)地方叫巴董，有一河名叫熊暇河，從這里到漢族的肅州城的土卡之間有所謂霍爾黃帳部，此亦即所謂撒里畏吾爾，又稱‘班達(dá)霍爾’又稱‘霍屯’”。由此涉及了《格薩爾》中的《霍嶺大戰(zhàn)》。

此外，俄國(guó)探險(xiǎn)家波塔寧在其 1893 年出版的著作中介紹了裕固族地區(qū)流傳《格薩爾》的情況。蘇聯(lián)突厥學(xué)家捷尼舍夫在其專著《西部裕固語(yǔ)的結(jié)構(gòu)》(莫斯科，1976 年)中附有 33 篇民間文學(xué)短文。他在序言中寫(xiě)道：“這些短文是 1958 年我和中國(guó)科學(xué)院民族語(yǔ)言調(diào)查隊(duì)一起在裕固草原搜集的�！逼渲杏幸黄�題為“裕固族歷史傳說(shuō)”，其內(nèi)容情節(jié)和藏族史詩(shī)《格薩爾》中的《霍嶺大戰(zhàn)》基本一致。

格薩爾研究專家王興先先生 1987 年在肅南裕固族自治縣的部分村鎮(zhèn)和牧場(chǎng)，就《格薩爾》在裕固族地區(qū)的流傳情況進(jìn)行了較為深入的調(diào)查，對(duì)《格薩爾》流傳的內(nèi)容、形式、版本、部數(shù)以及藝人簡(jiǎn)況、風(fēng)物傳說(shuō)等掌握了不少第一手資料。但是由于有些著名老藝人的去世，有些珍貴資料因種種原因而散失，所以現(xiàn)在很難反映出《格薩爾》在裕固族地區(qū)流傳的全貌。據(jù)王興先先生介紹，1958 年前，肅南縣境內(nèi)不僅藏族喜歡演唱《格薩爾》，裕固族中也普遍流傳著《格薩爾》。東部地區(qū)的裕固族稱其為《格薩爾》，西部地區(qū)的裕固族稱之為《蓋賽爾》。二者之間不僅稱呼有別，內(nèi)容和形式也有較大的差異。

東部裕固語(yǔ)屬于阿爾泰語(yǔ)系蒙古語(yǔ)族，但是操東部裕固語(yǔ)的裕固族地區(qū)流傳的《格薩爾》卻很少有蒙古族的特點(diǎn)，相反，具有較為明顯的藏族特點(diǎn)。西部裕固語(yǔ)屬于阿爾泰語(yǔ)系突厥語(yǔ)族，但是操西部裕固語(yǔ)的裕固族地區(qū)流傳的《蓋賽爾》，內(nèi)容上既受藏族《格薩爾》的影響，也受蒙古族《格斯?fàn)枴返挠绊�，形式上又近于衛(wèi)拉特蒙古部的《格斯?fàn)杺鳌罚�這是非常有意思的現(xiàn)象。

雖說(shuō)裕固族《格薩爾》受藏族《格薩爾》影響。但是裕固族藝人在講述和演唱格薩爾時(shí)，都會(huì)根據(jù)本民族的歷史、語(yǔ)言、生活習(xí)俗及審美意識(shí)等進(jìn)行不同程度的加工改造,使其成為具有裕固族特色的《格薩爾》�？梢哉f(shuō)藏族《格薩爾》流傳到裕固族地區(qū)后就形成了《裕固族納木塔爾》。“納木塔爾”是藏語(yǔ) rnam_thar 的音譯，意思是“歷史傳說(shuō)、歷史演義”等，裕固族把本民族和格薩爾有關(guān)的傳說(shuō)故事稱為“納木塔爾”。

上世紀(jì) 50 年代，蘇聯(lián)突厥學(xué)家捷尼舍夫在操西部裕固語(yǔ)的裕固族地區(qū)搜集到一篇《裕固族納木塔爾》，這是一篇與裕固族歷史文化密切相關(guān)的關(guān)于格薩爾的傳說(shuō)故事。其主要內(nèi)容的漢譯文大致如下：早先我們是信奉經(jīng)典的，我們的可汗帶著我們走了。那時(shí)候我們的人很多，約有 10萬(wàn)人以上。我們是從西至-哈至走的，后來(lái)到了出太陽(yáng)的山上。走了幾個(gè)月，又走到了千佛洞萬(wàn)佛峽，我們就住在那兒了，在那兒生活了三輩子。生活了三輩子后，我們的王爺搶了格薩爾汗的可敦（妻子）。把她帶到了千佛洞萬(wàn)佛峽。后來(lái)格薩爾帶著人來(lái)找他的可敦，而且和我們發(fā)生了戰(zhàn)爭(zhēng)。后來(lái)大家把老人都請(qǐng)來(lái)，商量往哪兒走。妥氏的頭人妥恩麥爾蓋說(shuō)：“去吧!去吧!到生長(zhǎng)兔兒條的地方去吧!走吧!走吧!朝生長(zhǎng)紅柳條的地方走吧!”于是，留下了二位老人，一位是妥恩麥爾蓋，一位是楊立多仁。然后大家就上路了。

這是一篇典型的復(fù)合型民間歷史傳說(shuō)，既有裕固族由“西至-哈至”東遷入關(guān)的歷史內(nèi)容，又有裕固族或其祖先和格薩爾發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)的歷史事件。這篇傳說(shuō)和藏族史詩(shī)《格薩爾》中《霍嶺大戰(zhàn)》的情節(jié)基本一致，也可以說(shuō)是《霍嶺大戰(zhàn)》的變體或散文形式，但是它和裕固族地區(qū)流傳的其他《格薩爾》（或《蓋賽爾》）故事有不同之處。其他傳說(shuō)故事主要圍繞著格薩爾與阿卡喬冬進(jìn)行殊死斗爭(zhēng)這個(gè)中心來(lái)鋪陳情節(jié)，從敘述角度而言，是將《格薩爾》故事作為客體來(lái)敘述的；而這篇傳說(shuō)則是把《霍嶺大戰(zhàn)》的情節(jié)作為主體來(lái)敘述，自始至終把它看作“裕固族歷史”的一部分。

上述是內(nèi)容方面的交融和吸收。除此之外，演唱形式也有自己的特點(diǎn)。操東部裕固語(yǔ)的裕固族藝人說(shuō)唱的《格薩爾》，主要是根據(jù)藏族《格薩爾》的手抄本，又按照裕固族本民族的傳統(tǒng)文化進(jìn)行了口頭改編。其中的《霍嶺大戰(zhàn)》縮寫(xiě)本僅有藏文原著的 1/4，是懂藏文的裕固族知識(shí)分子按照裕固族藝人自己的說(shuō)唱內(nèi)容和形式用藏文編寫(xiě)而成的。這個(gè)本子對(duì)研究藏族《格薩爾》史詩(shī)如何演變成裕固族藝人用雙語(yǔ)(東部裕固語(yǔ)、藏語(yǔ))說(shuō)唱《格薩爾》的特殊傳承方式具有重要意義。其表述形式是韻散結(jié)合，即敘述是散文，吟唱是韻文，敘述時(shí)用東部裕固語(yǔ)，吟唱時(shí)用藏語(yǔ)。敘述和吟唱雖然分別使用了不同民族的語(yǔ)言，但在操東部裕固語(yǔ)的裕固族藝人口中卻是那么的和諧統(tǒng)一，形成了一種完美的藝術(shù)形式。從聽(tīng)眾的欣賞情態(tài)看，也是井然有序、富有表情的，并未因?yàn)樗嚾擞貌卣Z(yǔ)吟唱而感到陌生。在這里，藝人與聽(tīng)眾、吟唱與欣賞，都表現(xiàn)出一種相互依存、相得益彰的效果。

藝人在說(shuō)唱中用東部裕固語(yǔ)解釋藏語(yǔ)吟唱的韻文部分，這種敘述性的解釋，從史詩(shī)的總體脈絡(luò)來(lái)看，它雖不是唱詞的繼續(xù)和發(fā)展，而是唱詞的重復(fù)，但從解釋的具體層次看，它將隱寓于詩(shī)行中的情感與意義明朗化、情節(jié)化了，起到了連綴故事的作用。用裕固語(yǔ)解釋藏語(yǔ)吟唱韻文的敘述部分和原有的裕固語(yǔ)敘述部分相銜接，使以東部裕固語(yǔ)說(shuō)唱的《格薩爾》成為一種完整的散文式史詩(shī)故事。也正是在這個(gè)解釋性的敘述中，用東部裕固語(yǔ)說(shuō)唱《格薩爾》的裕固族藝人充分發(fā)揮和顯示了他們采借、改編藏族史詩(shī)《格薩爾》的聰明才智。他們?cè)谙�化吸收并不斷融進(jìn)本民族歷史文化特質(zhì)的過(guò)程中，將藏族史詩(shī)《格薩爾》裕固化，使其成為裕固族民間文學(xué)的一個(gè)重要組成部分。



總之，河西走廊自古以來(lái)就是文明匯聚、民族共生的地方。在這里，人、社會(huì)、文化、自然形成耦合系統(tǒng)，培育出了跨語(yǔ)言、跨文化的生態(tài)哲學(xué)、生存智慧和生命倫理，并且反過(guò)來(lái)影響當(dāng)?shù)孛癖姷膶?shí)踐模式�？疾烀褡寤�動(dòng)與走廊語(yǔ)言文化的形成，有助于我們認(rèn)識(shí)河西走廊的人居環(huán)境，也可以豐富和深化我們的民族關(guān)系研究。我們不僅要研究歷史與現(xiàn)實(shí)中的民族交往，更要研究各民族之間圍繞人的生存，在民間知識(shí)、生存智慧和倫理美德各個(gè)領(lǐng)域，如何互相欣賞、學(xué)習(xí)、交流，在長(zhǎng)期交往中形成包容平等的民族共生關(guān)系。

（原文刊載于《中國(guó)民族報(bào)》2018年4月20日第008版）




文章來(lái)源：民族文學(xué)學(xué)會(huì)公眾號(hào)  2021-5-29