遺產(chǎn)化進(jìn)程中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的共識(shí)重建

鹽都區(qū)圖書館

【民俗文化】遺產(chǎn)化進(jìn)程中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的共識(shí)重建

摘要





隨著全球化、現(xiàn)代化和城市化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，傳統(tǒng)社會(huì)的“規(guī)范共識(shí)”逐漸被社會(huì)轉(zhuǎn)型所解構(gòu)，植根于其間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的存續(xù)力面臨威脅。結(jié)合案例來看，遺產(chǎn)化進(jìn)程雖然使遺產(chǎn)項(xiàng)目得到了保護(hù)，但以社區(qū)外部力量為主導(dǎo)、以舞臺(tái)展演和審美為鏡像的保護(hù)策略并沒有使其擺脫各自的傳承困境，能夠平衡多元行動(dòng)方彼此利益和訴求的共識(shí)尚不完善，以致各利益攸關(guān)方對(duì)遺產(chǎn)化進(jìn)程中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值認(rèn)定多有爭(zhēng)議。因此，我們有必要反思非物質(zhì)文化遺產(chǎn)框架下的展演問題，思忖遺產(chǎn)項(xiàng)目如何重塑基于社區(qū)的主體性及其主體間性，進(jìn)而有可能在當(dāng)代語境中搭建起新的合作互補(bǔ)型交往共同體，完成不同時(shí)期保護(hù)實(shí)踐朝向可持續(xù)發(fā)展的范式轉(zhuǎn)換。



關(guān)鍵詞





非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；遺產(chǎn)化；展演；

“交往共識(shí)”；社區(qū)



2015年12月4日，在聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)第十屆常會(huì)上核可并通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》，其出臺(tái)的背景是各締約國越來越關(guān)切非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日益面臨的商業(yè)化、商品化和去語境化的威脅。就表演藝術(shù)而言，舞臺(tái)化和劇場(chǎng)化展演是去語境化的典型現(xiàn)象，而這又往往成為大家質(zhì)疑乃至辯論的中心，那么如何看待去語境化的展演問題、如何破解以展演為中心的遺產(chǎn)化進(jìn)程中存在的矛盾與困惑則是各締約國或區(qū)域與次區(qū)域當(dāng)下保護(hù)實(shí)踐需要探索的共同命題。本文結(jié)合案例，借鑒哈貝馬斯“規(guī)范共識(shí)”與“交往共識(shí)”的概念工具，在保護(hù)實(shí)踐的交互勘比中思考非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的展演與存續(xù)力問題，進(jìn)而通過對(duì)教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際援助項(xiàng)目的分析，來探索當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐范式轉(zhuǎn)換的可能性與難題，以及如何在多重威脅與風(fēng)險(xiǎn)中實(shí)現(xiàn)項(xiàng)目自身的可持續(xù)發(fā)展。



一、“規(guī)范共識(shí)”的解構(gòu)與面臨威脅的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)力



非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是以地方性知識(shí)為基礎(chǔ)的生活方式，是地方文化傳統(tǒng)的組成部分，也是傳統(tǒng)社會(huì)特定區(qū)域的社會(huì)成員需要遵守的行為規(guī)范。在“規(guī)范語境”中，社會(huì)要求的、成員間彼此共享的“規(guī)范共識(shí)”需要社會(huì)成員通過學(xué)習(xí)和不斷重復(fù)才能掌握。對(duì)于社會(huì)成員而言，文化傳統(tǒng)是一套知識(shí)儲(chǔ)備系統(tǒng)，需要借助符號(hào)和有效性要求與現(xiàn)實(shí)發(fā)生關(guān)聯(lián)，這種有效性要求又是由文化傳統(tǒng)所預(yù)先決定的。在此意義上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所依托的傳統(tǒng)社會(huì)是“規(guī)范共識(shí)”得以付諸實(shí)踐的特定場(chǎng)域，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知體系是規(guī)范調(diào)節(jié)共同體的構(gòu)建組件。但在社會(huì)轉(zhuǎn)型中，不僅傳統(tǒng)社會(huì)的“規(guī)范語境”處于風(fēng)雨飄搖之中，而且基于傳統(tǒng)社會(huì)的規(guī)范調(diào)節(jié)共同體和共識(shí)體系也正在被社會(huì)轉(zhuǎn)型所解構(gòu)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的土壤逐漸消失。



教科文組織官方網(wǎng)站利用網(wǎng)絡(luò)符號(hào)學(xué)和圖形可視化，對(duì)全球近500個(gè)列入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡(jiǎn)稱《公約》）名錄的項(xiàng)目進(jìn)行視覺導(dǎo)航，勾勒出了一幅跨領(lǐng)域、跨主題、跨地理和跨生態(tài)系統(tǒng)的各類項(xiàng)目關(guān)系圖譜。在由500個(gè)項(xiàng)目實(shí)際生態(tài)搭建起來的深層關(guān)系中，當(dāng)下對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)力構(gòu)成威脅的因素主要反映在以下9個(gè)方面：消極態(tài)度、人口問題、去語境化、環(huán)境惡化、實(shí)踐或傳承的弱化、文化全球化、新產(chǎn)品或技術(shù)、實(shí)物或系統(tǒng)的缺失、經(jīng)濟(jì)壓力。其中，占比最大的是“實(shí)踐或傳承的弱化”，即“實(shí)踐者老齡化”“參與度下降”“實(shí)踐者稀少”“傳承終止或受阻”“意義缺失”“實(shí)踐減少”和“曲庫縮減”。同時(shí)，其他8個(gè)威脅因素也在500個(gè)項(xiàng)目生態(tài)中交互作用，共同對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的存續(xù)力構(gòu)成威脅。





“實(shí)踐或傳承的弱化”一方面是全球化、現(xiàn)代化和城市（鎮(zhèn)）化的社會(huì)轉(zhuǎn)型帶來的，這樣的案例不勝枚舉。譬如，隨著城市（鎮(zhèn)）化進(jìn)程的推進(jìn)，格薩（斯）爾史詩在傳統(tǒng)社區(qū)的傳承面臨威脅，很多藏族演述人進(jìn)入城市，成為職業(yè)化史詩歌手。脫離傳統(tǒng)社區(qū)意味著遠(yuǎn)離傳統(tǒng)語境及共享特定地方性知識(shí)體系的受眾群體，有些歌手的演述能力在城市生活中逐漸退化。與此同時(shí)，20世紀(jì)以來廣播、電視等現(xiàn)代傳媒逐漸介入牧民的生活，蒙古族史詩演述傳統(tǒng)也在一定程度上隨之失去了受眾。無獨(dú)有偶，日本的淡路島和阿波地區(qū)（Awaji Island and Awa）的人形凈琉璃（ningyō jōruri）傳統(tǒng)上由農(nóng)民傳承。日本明治維新后，統(tǒng)治淡路島和阿波地區(qū)的武士家族被廢除，人形凈琉璃失去了社會(huì)和財(cái)政的支持，20世紀(jì)初西方文化的傳入和近現(xiàn)代化的快速發(fā)展又使其衰落速度加快，并被視為一種古老的藝術(shù)形式。



另一方面，“實(shí)踐或傳承的弱化”、傳統(tǒng)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)關(guān)系的打破與認(rèn)同感的中斷有時(shí)又是由政策實(shí)施、武裝沖突等因素所催動(dòng)的。例如，哥倫比亞和委內(nèi)瑞拉草原的勞動(dòng)歌（Colombian—Venezuelan llano work songs）是一種以放牧和擠奶為主題的歌唱交流實(shí)踐，是傳統(tǒng)畜牧業(yè)體系的組成部分。然而當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)、政治和社會(huì)進(jìn)程逐漸改變了牛仔（cowboy）的文化世界，大大削弱了這一習(xí)俗的存續(xù)力。政府從發(fā)展視域出發(fā)制定了雄心勃勃的計(jì)劃，使土地使用權(quán)和所有權(quán)制度發(fā)生深刻變化，而社會(huì)、文化和自然場(chǎng)所的改變又導(dǎo)致社區(qū)內(nèi)部對(duì)牧業(yè)勞動(dòng)的價(jià)值和技術(shù)失去興趣，勞動(dòng)歌的生存能力面臨威脅。




接著，我們將目光轉(zhuǎn)移至阿拉伯?dāng)⒗麃喒埠蛧�，�?dāng)?shù)氐钠び皯颍⊿hadow play）圍繞幽默的社會(huì)批評(píng)和諷刺展開，運(yùn)用暗示（suggestion）、詩歌、散文、歌唱和音樂等元素傳遞兩個(gè)主要角色之間的敘事。傳統(tǒng)上，人們聚集在受歡迎的咖啡館里觀看有關(guān)日常生活的皮影戲表演。然而，敘利亞境內(nèi)的武裝沖突使敘利亞人在境內(nèi)外大規(guī)模流離失所，加之現(xiàn)代技術(shù)和數(shù)字娛樂形式的普及，咖啡館里的表演已漸次減少。以上多重因素的綜合作用對(duì)該遺產(chǎn)項(xiàng)目的可持續(xù)性造成負(fù)面影響，以致大馬士革只剩下一個(gè)活躍的皮影戲表演者。


因此，“實(shí)踐或傳承的弱化”幾乎是各國以口頭藝術(shù)為承載方式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目所面臨的共同挑戰(zhàn)。為了實(shí)現(xiàn)保護(hù)的目標(biāo)，一些國家或地區(qū)以展演的方式使其走上了遺產(chǎn)化道路，試圖通過官方的保護(hù)策略和行動(dòng)來維系這些遺產(chǎn)項(xiàng)目在未來的存續(xù)力。問題是，遺產(chǎn)化進(jìn)程是否使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目重新煥發(fā)了活力？



二、展演與遺產(chǎn)化進(jìn)程：由外部建構(gòu)的“交往共識(shí)”



《實(shí)施〈保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉操作指南》（以下簡(jiǎn)稱《操作指南》）第102段述及，“鼓勵(lì)各方謹(jǐn)慎從事，確保提高認(rèn)識(shí)的行動(dòng)：（1）不使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)表現(xiàn)或表達(dá)形式脫離其語境或背離其本質(zhì)”。然而，在遺產(chǎn)項(xiàng)目的實(shí)踐中，保護(hù)的過程有時(shí)恰恰是去語境化和再語境化的過程，甚至有時(shí)是改變其本質(zhì)的過程。在原初語境中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已難以維系社區(qū)固有的認(rèn)同感和持續(xù)感，項(xiàng)目化后受學(xué)者、政府和媒體等多元行動(dòng)方的廣泛關(guān)注，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人借外部之力進(jìn)入了由學(xué)術(shù)會(huì)議、講習(xí)班、舞臺(tái)表演、展覽、文化遺產(chǎn)日和文化旅游節(jié)等活動(dòng)所構(gòu)筑的新語境。展演成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代城市社會(huì)中得以存續(xù)的主要方式，成為重新修訂傳統(tǒng)意義、由外部力量挑戰(zhàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承社區(qū)內(nèi)部認(rèn)知的一種文化協(xié)商過程，其間存在兩種趨向：



其一，從生活事件到以審美為標(biāo)準(zhǔn)的遺產(chǎn)消費(fèi)品，以格薩（斯）爾史詩演述為例。傳統(tǒng)社會(huì)的史詩演述往往與牧民的生活事件發(fā)生交集，而如今史詩社區(qū)正在失去傳承與實(shí)踐的“規(guī)范語境”。2006年，格薩（斯）爾史詩被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。遺產(chǎn)化進(jìn)程一方面使演述人通過外界眼光重新認(rèn)識(shí)自己的史詩傳統(tǒng)，帶動(dòng)了傳承社區(qū)對(duì)史詩代際傳承的重新重視，涌現(xiàn)出了新的史詩歌手；另一方面，舞臺(tái)展演使史詩功能發(fā)生變化，地方層面的社區(qū)外部力量開始用舞臺(tái)表演藝術(shù)作品的審美標(biāo)準(zhǔn)來要求演述人。對(duì)于史詩而言，鴻篇巨制既是史詩敘事得以伸展的必要條件，又是其口頭創(chuàng)編法則得以施用的重要空間，而進(jìn)入展演的新語境后，演述時(shí)間被舞臺(tái)主導(dǎo)人所控制。傳統(tǒng)社區(qū)受眾的注意力多在史詩的敘事和生活事件上，對(duì)演述人的服裝是否精致、外貌是否俊美等并沒有專門的審美要求，而當(dāng)史詩演述進(jìn)入新語境、成為遺產(chǎn)消費(fèi)品后，在諸如文化旅游節(jié)、地方宴請(qǐng)等舞臺(tái)展示的場(chǎng)域中，審美標(biāo)準(zhǔn)往往被置于首位。演述時(shí)間被嚴(yán)格把控，帶來的是演述人史詩敘事的被壓縮和曲庫的被縮減，這對(duì)于依靠神佛附身才能進(jìn)入演述狀態(tài)的神授藝人或圓光藝人而言尤為困難，神圣演述觀念、操演規(guī)則及其知識(shí)體系的維系也在限定時(shí)間的“規(guī)矩”下面臨挑戰(zhàn)。因此以展演為形式、以審美為標(biāo)準(zhǔn)的演述語境對(duì)史詩存續(xù)力的消極影響不容忽視，長(zhǎng)此以往，經(jīng)常不被使用的敘事單元或傳統(tǒng)曲庫也會(huì)逐漸被人遺忘。





其二，官方干預(yù)和權(quán)威話語對(duì)遺產(chǎn)價(jià)值認(rèn)同的導(dǎo)向性重構(gòu)。比如有些地區(qū)的遺產(chǎn)項(xiàng)目，官方通過主辦音樂會(huì)、藝術(shù)節(jié)、贊助國際巡回演出等措施進(jìn)行保護(hù)。然而，獲得官方補(bǔ)貼最多的卻是專業(yè)樂團(tuán)。資助的目的是提高他們舞臺(tái)展演的專業(yè)化水平，增加國際展示的機(jī)會(huì)，針對(duì)民間藝術(shù)的保存與傳承項(xiàng)目卻沒有給傳統(tǒng)藝術(shù)留下專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)，而這些專業(yè)樂團(tuán)通過將遺產(chǎn)項(xiàng)目與其他亞洲藝術(shù)、西方古典音樂、現(xiàn)代舞相結(jié)合，與國外導(dǎo)演合作進(jìn)行創(chuàng)新，確實(shí)提高了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可見度，但卻并沒有解決其仍然面臨的傳承問題。在社會(huì)轉(zhuǎn)型、文化政策與財(cái)政資助的遺產(chǎn)化重構(gòu)下，資深樂師和成熟的樂師接班人數(shù)量下降，年輕音樂人對(duì)遺產(chǎn)項(xiàng)目及其文化實(shí)踐的認(rèn)識(shí)不足，曲庫縮減，越來越多的老牌樂社開始脫離業(yè)余樂社的性質(zhì)。更重要的是，在表演或培訓(xùn)課程報(bào)酬的催動(dòng)下，該項(xiàng)目由自我修養(yǎng)的消遣變?yōu)橐环N賺錢、成名、出國巡演的商品，樂師作為業(yè)余音樂人的身份和誠信度下降，利益驅(qū)動(dòng)下的樂社之間的沖突使社區(qū)認(rèn)同感逐漸減弱，官方贊助的音樂會(huì)舞臺(tái)展示和傳承社區(qū)的整體惡化使“異中求和”的傳統(tǒng)理想越來越難實(shí)現(xiàn)。為了適應(yīng)現(xiàn)代音樂會(huì)的舞臺(tái)和吸引陌生的受眾，走精英路線的現(xiàn)代改編又使該項(xiàng)目的內(nèi)斂性喪失殆盡。《操作指南》曾在第171段述及：“只要其發(fā)展計(jì)劃、政策和項(xiàng)目涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或可能影響其存續(xù)力，締約國應(yīng)努力······（3）確保此類規(guī)劃、政策和項(xiàng)目尊重倫理考量，不對(duì)相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)力產(chǎn)生負(fù)面影響，不脫離遺產(chǎn)的背景或改變其本質(zhì)”，但上述案例在官方干預(yù)后所呈現(xiàn)出的樣態(tài)變異與格薩爾史詩的舞臺(tái)化展演可以說已經(jīng)觸及了“本質(zhì)”層面。






同時(shí)，日本政府對(duì)文樂（bunraku）與人形凈琉璃傳統(tǒng)的導(dǎo)向性干預(yù)也同樣存在爭(zhēng)議。在日本《文化財(cái)保護(hù)法》（The Law for the Protection of Cultural Properties）的框架下，作為無形文化財(cái)?shù)谋硌菟囆g(shù)又被細(xì)分為“古典”（classical）與“民間”（folk）兩個(gè)類別�！肮诺洹北徽J(rèn)為是由專業(yè)人員表演、以藝術(shù)審美為依據(jù)、高度復(fù)雜的藝術(shù)形式，而“民間”則包含了地方社區(qū)業(yè)余愛好者的傳統(tǒng)，且以節(jié)慶儀式等表演語境為評(píng)價(jià)依據(jù)。這樣的類別細(xì)分意味著遺產(chǎn)價(jià)值被賦予了不同的意義，并得到不同程度的財(cái)政支持。與受中央政府（central government）定期財(cái)政資助的“古典”藝術(shù)家相比，“民間”的表演藝術(shù)家認(rèn)為自己的藝術(shù)不如古典藝術(shù)形式重要，由此產(chǎn)生不平等感。人間國寶（Living national treasures）認(rèn)定制度也專門從“古典”藝術(shù)家中挑選，并被推崇為代表日本的頂尖藝術(shù)家，而民間藝人卻是作為一個(gè)群體中的一部分獲得的認(rèn)可。可見，我們通常將日本的“人間國寶”等同于中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，但事實(shí)上二者卻有差別。



回到具體案例，雖然日本文樂與淡路島、阿波地區(qū)的人形凈琉璃傳統(tǒng)一脈相承，但隨著1954年日本《文化財(cái)保護(hù)法》的修訂，正處于消亡邊緣的文樂被認(rèn)定為“重要”文化財(cái)，被視為“古典”，得到了日本政府在資金、國內(nèi)外演出推廣活動(dòng)、招募和培訓(xùn)傳承人制度以及人間國寶認(rèn)定制度的支持，并于2005年被列入教科文組織人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄。而由農(nóng)民傳承的淡路島和阿波地區(qū)的人形凈琉璃以群體的形式被認(rèn)定為重要的無形民俗文化財(cái)（intangible folk cultural properties／minzoku bunnkazai），中央政府并不對(duì)其提供直接資助，只有地方政府會(huì)對(duì)特定項(xiàng)目予以支持，且不是每年都有。如今文樂被日本各地及國外受眾所熟知，但淡路島以外的受眾經(jīng)常誤將文樂視作人形凈琉璃的統(tǒng)稱，島內(nèi)的傳統(tǒng)已經(jīng)失去了往日的知名度和美譽(yù)度。同時(shí)，淡路島的木偶師們?cè)谂c文樂藝術(shù)家交流展演的過程中，希望將自己的表演發(fā)展成為一種成熟的、為當(dāng)代受眾服務(wù)的藝術(shù)形式。他們的觀念和藝術(shù)價(jià)值隨著表演語境的轉(zhuǎn)變而改變。





遺產(chǎn)化進(jìn)程是意義交流與制造的過程，也是社會(huì)重新整合與文化重構(gòu)的過程。上述案例中，當(dāng)遺產(chǎn)項(xiàng)目的存續(xù)力面臨威脅時(shí)，官方分別試圖通過遺產(chǎn)化路徑對(duì)其進(jìn)行保護(hù)，搭建起了多元行動(dòng)方共同參與的保護(hù)模式。然而，日本文樂的扶助和支持對(duì)象不是基于社區(qū)的民間傳統(tǒng)及其意義，而是具有審美高度的藝術(shù)展演。這樣強(qiáng)調(diào)“審美”的保護(hù)理念與行動(dòng)策略在某種程度上來自社區(qū)外部以舞臺(tái)展演為鏡像的價(jià)值取向，包括格薩（斯）爾史詩舞臺(tái)展演中被附加的審美標(biāo)準(zhǔn)，社區(qū)主體性并沒有得到充分尊重�！恫僮髦改稀返�120段明確提出，“在宣傳和傳播列入各名錄的遺產(chǎn)項(xiàng)目信息時(shí)，應(yīng)注意在其自身語境下呈現(xiàn)遺產(chǎn)項(xiàng)目，并重視遺產(chǎn)項(xiàng)目對(duì)于相關(guān)社區(qū)的價(jià)值和意義，而非僅關(guān)注其審美情趣和娛樂價(jià)值”。雖然上例保護(hù)實(shí)踐的各利益攸關(guān)方在社會(huì)轉(zhuǎn)型中主動(dòng)或被動(dòng)地進(jìn)入了一個(gè)以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為紐帶、多主體共在的交往共同體，但如果僅從《公約》保護(hù)宗旨出發(fā)，能夠平衡各方訴求的“交往共識(shí)”尚不完善，傳承社區(qū)主體性及其主體間性的關(guān)系尚未得到妥善處理，諸方認(rèn)可的交流協(xié)商契約尚未達(dá)成，以致各方對(duì)遺產(chǎn)化進(jìn)程中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的認(rèn)定多有爭(zhēng)議。譬如，如果傳承的結(jié)果是造就了一代新樂師，完全扭曲了項(xiàng)目的原有特色，那么這種傳承的意義何在？無獨(dú)有偶，日本國內(nèi)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義也進(jìn)行了大量討論，有人批判民間表演藝術(shù)是否在被搬上舞臺(tái)后就失去了價(jià)值，也有人對(duì)認(rèn)定無形民俗文化財(cái)?shù)闹贫忍岢隽伺�評(píng)。有澤知乃認(rèn)為，“古典”與“民間”的區(qū)分是非常主觀的，藝術(shù)價(jià)值、表演語境和社區(qū)的定義都包含著任意的因素。



展演是表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目重要的保護(hù)方式之一，這當(dāng)然與此類項(xiàng)目自身的特性有關(guān)�；顟B(tài)性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要特性，存續(xù)中的變化亦不可避免。但問題是，將表演藝術(shù)類項(xiàng)目直接放置到現(xiàn)代的展演語境本身就是一個(gè)脫離語境的過程。在此去語境化和再語境化的過程中，如何判斷遺產(chǎn)項(xiàng)目是否背離了本質(zhì)，究竟變化到何種程度可視為不丟失本質(zhì)，誰來界定是否丟失了本質(zhì)等都是需要行動(dòng)者認(rèn)真審思的重要問題。《公約》在對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義中強(qiáng)調(diào)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動(dòng)中，被不斷地再創(chuàng)造······”。但“歷史”與“再創(chuàng)造”的邊界在哪里？互動(dòng)到何種程度仍然算作不丟失本質(zhì)的再創(chuàng)造？可見，《公約》與實(shí)踐之間仍有較大的協(xié)謀空間，而構(gòu)成社區(qū)的群體也不是鐵板一塊，有時(shí)社區(qū)自身就是一個(gè)博弈和妥協(xié)的多元構(gòu)成。即使將認(rèn)定的主體確認(rèn)為社區(qū)，如何認(rèn)定社區(qū)亦如日本無形文化財(cái)?shù)摹肮诺洹迸c“民間”之分一樣極具主觀性。



作為一種保護(hù)方式，展演本身并不是不可取，尤其是很多表演藝術(shù)在規(guī)范語境中本就是展現(xiàn)給他人觀看的，同時(shí)也是《公約》提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要性認(rèn)識(shí)行動(dòng)的主要路徑，更是其保護(hù)推廣環(huán)節(jié)之一種，在此意義上，展演有其必要性和合理性。但如何展演才能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目不脫離社區(qū)主體，不改變其本質(zhì)卻是需要謹(jǐn)慎探索的�！豆�約》的目標(biāo)是確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)力，注重的是知識(shí)、技能和意義代代相傳或交流的過程，而不是舞蹈表演、歌曲、樂器或工藝品等具體表現(xiàn)形式的生成。但對(duì)于表演藝術(shù)類項(xiàng)目而言，形式即意義，形式的觀世過程往往也是知識(shí)、技能和意義交流傳遞的過程。當(dāng)脫離語境過程中形式發(fā)生變異時(shí)，其背后的知識(shí)體系、社區(qū)的認(rèn)同感和持續(xù)感也會(huì)隨之發(fā)生變化，有時(shí)二者難以剝離。這可能也是很多學(xué)者追求原生態(tài)或本真性的原因所在。



實(shí)際上，保護(hù)中的現(xiàn)實(shí)問題不斷地挑戰(zhàn)著我們對(duì)現(xiàn)有實(shí)踐的認(rèn)知。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)要“以人為本”，但因作為主體的人受經(jīng)濟(jì)、地位、利益和訴求等外在因素所桎梏，交往共同體的構(gòu)建充滿了主觀性，而不同主體主觀性之間的差異與制衡又增加了理論付諸實(shí)踐的難度和復(fù)雜性，導(dǎo)致社區(qū)主體性的缺位及其主體間性的失衡。因此，如何認(rèn)知自我與他者，如何在交流與協(xié)商中平衡多元行動(dòng)方的主體間性及其背后的利益訴求，彌合各方觀念與立場(chǎng)之間的鴻溝，乃至構(gòu)建起相對(duì)合理的交往共識(shí)才是保護(hù)實(shí)踐如何操演的關(guān)鍵問題。那么，在以外部作為主要驅(qū)動(dòng)力的保護(hù)實(shí)踐范式依然問題不斷的當(dāng)下，是否有符合《公約》精神的國際經(jīng)驗(yàn)可以借鑒？



三、重建基于社區(qū)的“交往共識(shí)”：對(duì)教科文組織國際援助項(xiàng)目的案例分析






在全球化、現(xiàn)代化和城市化的社會(huì)轉(zhuǎn)型中，全球非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的存續(xù)力既在一定意義上面臨著共同的威脅，也存在各自的挑戰(zhàn)�！豆�約》和《操作指南》已建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本理念與話語系統(tǒng)，但如何開展其在地化實(shí)踐，各締約國或區(qū)域與次區(qū)域也都有各自的理解與實(shí)踐方案。雖然《公約》和《操作指南》倡導(dǎo)賦權(quán)社區(qū)，但這并不意味著對(duì)存續(xù)力面臨威脅的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目放任不管、任其發(fā)展。作為教科文組織四重國際合作機(jī)制之一的國際援助項(xiàng)目，定向資助存續(xù)力面臨威脅的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，并由教科文組織培訓(xùn)的培訓(xùn)師直接參與指導(dǎo)，且最終朝向可持續(xù)發(fā)展�？梢哉f，國際援助項(xiàng)目的實(shí)操細(xì)則較好地呈現(xiàn)了教科文組織是如何踐行其理念、進(jìn)行“貼地實(shí)踐”的，又是如何使一些存續(xù)力面臨威脅的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目再度振興的。下面，筆者以多哥共和國于2019年11月3日—2021年12月28日期間實(shí)施的“清單編制、保護(hù)和推廣多哥傳統(tǒng)樂器的制作和演奏知識(shí)（國家階段）”國際援助項(xiàng)目為例予以闡釋。



多哥的南部（濱海地區(qū)）、高原地區(qū)以及中部和北部地區(qū)都有傳統(tǒng)樂器的分布，它們?cè)诩漓胱嫦�、傳遞信息、歡迎尊貴客人、贊美勇士或紀(jì)念偉人去世的儀式和節(jié)慶活動(dòng)中皆承擔(dān)著重要角色。然而今天，多哥共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的存續(xù)力所面臨的威脅與前文幾例幾乎如出一轍。農(nóng)村年輕人口的外流、現(xiàn)代音樂的流行和教會(huì)力量的影響，使這些音樂習(xí)俗和與制作樂器有關(guān)技能的傳承鏈中斷，很多傳統(tǒng)舞蹈和樂器逐漸消亡。傳統(tǒng)樂器制作技藝的實(shí)踐者和傳承人均已年邁，而生活在城市的年輕一代由于脫離傳統(tǒng)社區(qū)或出于對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的渴望，越來越對(duì)傳統(tǒng)社區(qū)儀式和舞蹈的參與實(shí)踐失去興趣。



在此背景下，項(xiàng)目組制定了一項(xiàng)旨在提高樂器存續(xù)力的長(zhǎng)期計(jì)劃，培訓(xùn)來自社區(qū)內(nèi)部的年輕人。具體實(shí)操路線包括：



1.確認(rèn)各類項(xiàng)目的利益攸關(guān)方。范圍覆蓋傳承人、實(shí)踐者、社區(qū)、鄉(xiāng)村發(fā)展委員會(huì)、非政府組織、地方各級(jí)政府官員、年輕的人類學(xué)或社會(huì)學(xué)研究者等。



2.對(duì)社區(qū)青年、民族音樂學(xué)家、人類學(xué)和社會(huì)學(xué)學(xué)生、博物館館長(zhǎng)、計(jì)算機(jī)科學(xué)家等研究人員進(jìn)行清單編制的技術(shù)培訓(xùn)，通過實(shí)地模擬調(diào)查驗(yàn)證清單編制的收集工具，舉辦研討會(huì)。



3.研究人員在相關(guān)社區(qū)開展樂器的收集、描述和分類活動(dòng)，調(diào)查相關(guān)實(shí)踐和技能。在民族音樂學(xué)家的協(xié)調(diào)下，每個(gè)小組配備錄音設(shè)備，收集樂器及其相關(guān)實(shí)踐的所有數(shù)據(jù)，包括制作過程及其相關(guān)儀式，節(jié)慶或事件。



4.調(diào)查結(jié)束后，分析和處理在清單編制表中收集到的信息和音視頻文件。參與人包括IRESRDEC的專家、培訓(xùn)師，以及建檔、信息科學(xué)和數(shù)字化領(lǐng)域的大學(xué)生和研究生，乃至民族學(xué)、民族音樂學(xué)等領(lǐng)域的實(shí)習(xí)生和一名音視頻工程師。分析后的數(shù)據(jù)在傳播、文化、體育和公民教育部的網(wǎng)站上發(fā)布。



5.在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目所在村落，由具有樂器制作技藝和演奏技能或儀式經(jīng)驗(yàn)的實(shí)踐者和傳承人對(duì)來自各社區(qū)的年輕人進(jìn)行培訓(xùn)。



6.面向青年編制一份圖文并茂的有關(guān)樂器及其實(shí)踐的教學(xué)文件，提高相關(guān)社區(qū)、公眾、研究人員、音樂家和學(xué)生對(duì)相關(guān)技能及實(shí)踐的認(rèn)識(shí)與興趣。



7.在學(xué)校和地區(qū)博物館開展樂器展覽和文化展示活動(dòng)，鼓勵(lì)接受過樂器制作和演奏培訓(xùn)的年輕人參與其中，并向各社區(qū)的青年宣傳樂器的傳統(tǒng)實(shí)踐，同時(shí)在國家教育計(jì)劃和學(xué)校課程中納入與樂器有關(guān)的理論和實(shí)踐培訓(xùn)單元，擴(kuò)大廣大青年和學(xué)校群體的參與度，使學(xué)校成為表達(dá)、宣傳和擁有樂器及相關(guān)實(shí)踐的重要場(chǎng)所。



8.在傳統(tǒng)節(jié)日、儀式期間邀請(qǐng)國家和地方層面的文化記者進(jìn)行活動(dòng)報(bào)道，采訪實(shí)踐者和社區(qū)成員，邀請(qǐng)媒體組織有實(shí)踐者參與的廣播節(jié)目。



9.分階段進(jìn)行監(jiān)測(cè)和評(píng)估，在每項(xiàng)活動(dòng)結(jié)束時(shí)，由區(qū)域小組進(jìn)行每月一次的持續(xù)評(píng)估監(jiān)測(cè)，國家小組實(shí)際參與并為區(qū)域小組的月度報(bào)告提供指導(dǎo)；在最終評(píng)估階段，邀請(qǐng)專家、培訓(xùn)師、實(shí)踐者和社區(qū)內(nèi)部的專家共同參與，從項(xiàng)目中總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，并向各利益攸關(guān)方提出建議。



在項(xiàng)目實(shí)施過程中，能力建設(shè)是重中之重，為了培養(yǎng)更多具備保護(hù)和促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)技能的青年人，該項(xiàng)目采取了一系列以社區(qū)內(nèi)外的青年為培訓(xùn)對(duì)象、以維系傳承鏈為核心、各利益攸關(guān)方共同參與的振興行動(dòng)，如圖1所示。






同時(shí)，為了確保項(xiàng)目成果的可持續(xù)性，項(xiàng)目組將定期更新名錄清單，并分發(fā)給公眾、研究人員、社區(qū)和學(xué)校；堅(jiān)持每?jī)赡昱e辦一次藝術(shù)和文化活動(dòng)，確保接受培訓(xùn)的年輕人延續(xù)和傳承這些傳統(tǒng)知識(shí)與實(shí)踐，并與研究小組成員共同承擔(dān)起在其社區(qū)內(nèi)部推廣和傳播這些知識(shí)的使命；將有關(guān)樂器清單、演奏方法和技能的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)作為國家文化部門采取保護(hù)行動(dòng)、制定和實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國家戰(zhàn)略計(jì)劃的重要依據(jù)；鼓勵(lì)專業(yè)音樂家主動(dòng)向傳統(tǒng)大師學(xué)習(xí)；定期舉辦展覽，通過節(jié)日為當(dāng)?shù)厮囆g(shù)家提供展示自己的機(jī)會(huì)。



綜上所述，該項(xiàng)目的實(shí)踐進(jìn)路呈現(xiàn)出以下特點(diǎn)：其一，在該遺產(chǎn)項(xiàng)目的“貼地實(shí)踐”中，教科文組織近年來倡導(dǎo)和推動(dòng)的“賦權(quán)社區(qū)”“能力建設(shè)”“提高認(rèn)識(shí)”“可持續(xù)發(fā)展”“賦權(quán)青年”等保護(hù)理念均得到了切實(shí)貫徹。與以外部力量為主導(dǎo)的“交往共同體”不同，該遺產(chǎn)項(xiàng)目從發(fā)起、開展調(diào)查、數(shù)據(jù)分析，到培訓(xùn)、展覽以及文化和學(xué)�；顒�(dòng)等所有舉措皆回歸社區(qū)、面向青年和學(xué)生，整合社區(qū)的主體性與各利益攸關(guān)方之間的優(yōu)勢(shì)資源配置，形成了以社區(qū)為中心且多元行動(dòng)方（包括社區(qū)傳承人和實(shí)踐者、知識(shí)傳授者、音樂家和當(dāng)?shù)厮囆g(shù)家協(xié)會(huì)、學(xué)生和青年研究人員）共同參與的一種新型“交往共同體”，構(gòu)建起了功能互補(bǔ)的合作機(jī)制，使文化整體煥發(fā)出新的活力。



其二，在實(shí)施過程中，該合作機(jī)制既確保了社區(qū)青年的參與度與主動(dòng)性，以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在社區(qū)內(nèi)部的廣泛傳播，同時(shí)又不排斥面向外部世界展示自我文化傳統(tǒng)的可能性�，F(xiàn)代性導(dǎo)致鄉(xiāng)村主體性的缺失，而該遺產(chǎn)項(xiàng)目所做的是通過各利益攸關(guān)方的協(xié)商與合作重塑社區(qū)內(nèi)部的主體性，重新模塑鄉(xiāng)村與城市之間的關(guān)系。隨著中國城鄉(xiāng)一體化進(jìn)程的推進(jìn)，城鄉(xiāng)之間的邊界不斷縮小，而互動(dòng)和緊密聯(lián)系將是中國社會(huì)的未來走向，基本不會(huì)再有孤立的鄉(xiāng)村或獨(dú)立的城市。但在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域，我們通常會(huì)各執(zhí)一端，要么使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目脫離社區(qū)和熟悉地方性知識(shí)的受眾，將其帶入現(xiàn)代的城市語境，要么試圖使其固守在鄉(xiāng)村，排斥與外界發(fā)生聯(lián)系，盡量使其不受外界認(rèn)知的驅(qū)使而發(fā)生變化。而多哥共和國的遺產(chǎn)項(xiàng)目實(shí)踐給我們的啟示是，在上述兩條路徑之外，還有第三種方案，即通過合理的功能互補(bǔ)合作機(jī)制既可以確保賦權(quán)社區(qū)和青年，同時(shí)又可以通過社區(qū)內(nèi)外認(rèn)知的合力，在與外界交流、攜手保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的過程中重塑社區(qū)的主體性。這樣的保護(hù)路徑在某種程度上規(guī)避了接受培訓(xùn)的青年或?qū)W生未來因外出求學(xué)或打工而中斷代際傳承的風(fēng)險(xiǎn)，因?yàn)橹厮苌鐓^(qū)的過程就是打開與外界溝通交流窗口的過程。



進(jìn)一步講，傳統(tǒng)中的社區(qū)是以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)、以生活事件為紐帶的地方社會(huì)，但在全球化、現(xiàn)代化和城市化的社會(huì)轉(zhuǎn)型中，社區(qū)需要融入現(xiàn)代社會(huì)。經(jīng)政府認(rèn)定的遺產(chǎn)化進(jìn)程實(shí)際上就是一個(gè)社會(huì)重構(gòu)的過程，其間社區(qū)不該是被動(dòng)的，而恰恰可以借助遺產(chǎn)化過程融入社會(huì)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型與建構(gòu)之中。社區(qū)既可以被外界所界定，也可以定義自身，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的確認(rèn)與界定者也必須是社區(qū)，因?yàn)樯鐓^(qū)才是項(xiàng)目存續(xù)的根本依托。



社區(qū)賦權(quán)實(shí)際上存在向內(nèi)與向外兩種交往共識(shí)，對(duì)內(nèi)模塑社區(qū)的認(rèn)同感和主體性，對(duì)外則需要借助一套機(jī)制來表達(dá)自身的集體訴求。在此意義上，社區(qū)賦權(quán)就在一定程度上與哈貝馬斯的“交往行為”與“交往共識(shí)”的概念工具擁有了隔空對(duì)話的契機(jī)。在哈貝馬斯的規(guī)范語境中，判斷一個(gè)行為者的行為是否具有客觀的“正確性”，取決于行為者的主觀認(rèn)知及相應(yīng)的規(guī)范在接受者范圍內(nèi)是否的確被證明是有效的，其間可以協(xié)商的余地和賦權(quán)個(gè)體的空間相對(duì)較小，規(guī)范語境已經(jīng)明確了哪些互動(dòng)屬于合理的人際關(guān)系范圍，需要社會(huì)成員老老實(shí)實(shí)地接受與服從，而“交往共同體”則允許各個(gè)行為主體持有不同立場(chǎng)，主體之間是可以協(xié)商與交流的，但一種互動(dòng)要想成功付諸實(shí)踐，各行為者相互之間就必須達(dá)成一種“交往共識(shí)”。正如哈貝馬斯所言，行為者只有通過對(duì)可以批判檢驗(yàn)的有效性要求采取肯定或否定的立場(chǎng)，才能相互達(dá)成理解，通過行為語境尋求溝通，以便在相互諒解的基礎(chǔ)上把他們的行為協(xié)調(diào)起來，最終能夠達(dá)到各自的意圖。也就是說，要在意義理解要求與表達(dá)的主體之間建立起一種主體間性的關(guān)系。



教科文組織自身就是一個(gè)政府間組織。在現(xiàn)代語境中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“交往共識(shí)”需要建立在多元行動(dòng)方共同采取行動(dòng)的基礎(chǔ)之上，建立在協(xié)謀、合作和監(jiān)督的實(shí)操機(jī)制之上，只有使彼此不同的語境解釋達(dá)成一致，才能實(shí)現(xiàn)主體之間的功能互補(bǔ)。《公約》既是締約國的一種文化政策，也是一部國際法。締約國要想采取行動(dòng)，只有政府才有權(quán)力在國際層面代表國家簽署協(xié)議、參與談判，也只有政府才有能力和可能在國家和地方層面協(xié)調(diào)傳承人、實(shí)踐者、社團(tuán)組織（NGO）、專業(yè)中心、研究機(jī)構(gòu)和學(xué)者等多元行動(dòng)方的行為與利益訴求。因此，社會(huì)重構(gòu)中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)需要建立的是自上而下和自下而上同步進(jìn)行的雙軌保護(hù)機(jī)制，以社區(qū)為中心的“自下而上”并不覬覦消解以政府為主導(dǎo)的“自上而下”，而是需要包括政府在內(nèi)的社區(qū)外部力量在現(xiàn)有保護(hù)體系中、在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值認(rèn)定與采取行動(dòng)等層面讓渡部分權(quán)利給社區(qū)，明確各利益攸關(guān)方的權(quán)利與義務(wù)，建立一套相互諒解、彼此尊重，又能達(dá)成各自意圖的交往共識(shí)，既允許各方持有不同立場(chǎng)，同時(shí)又能處理好社區(qū)與群體、群體與個(gè)人、社區(qū)與個(gè)人等多重主體之間的互動(dòng)關(guān)系，進(jìn)而在各司其職、功能互補(bǔ)、交互監(jiān)督的協(xié)商機(jī)制下開展更加廣泛而合理的交流與合作。



余論





當(dāng)下的遺產(chǎn)化進(jìn)程本身已成為影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目存續(xù)力的重要因素，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)無法回避的基本構(gòu)成。如何展演，如何闡釋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，誰來闡釋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，背后都滲透著社區(qū)內(nèi)外的價(jià)值判斷以及權(quán)力與認(rèn)同關(guān)系的表述張力。正如勞拉·簡(jiǎn)·史密斯所言，遺產(chǎn)既是“觀念得以形成、預(yù)演、爭(zhēng)論、協(xié)商并最終重建的精神力或話語”，又是“一個(gè)調(diào)節(jié)文化、社會(huì)及政治變遷的社會(huì)文化過程”。



教科文組織雖為各締約國設(shè)計(jì)了較為理想的實(shí)踐路徑，但能否實(shí)現(xiàn)以社區(qū)為中心的功能互補(bǔ)合作機(jī)制與保護(hù)實(shí)踐的范式轉(zhuǎn)換，重建社區(qū)的主體性及其主體間性，構(gòu)建確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)力的共識(shí)體系，取決于掌握話語權(quán)的外部力量能在多大程度上讓渡權(quán)利給社區(qū)，取決于現(xiàn)存保護(hù)體系中占據(jù)主導(dǎo)地位的外部力量自身的倫理自持，取決于多元行動(dòng)方的認(rèn)識(shí)提升以及相互尊重、彼此欣賞的意愿，而這對(duì)于以政府為主導(dǎo)、以學(xué)者為權(quán)威的現(xiàn)有保護(hù)體系而言卻并不容易，其中度的把握尤為重要。不同立場(chǎng)必然帶來自我與他者之間的認(rèn)知差異與訴求矛盾，對(duì)于協(xié)調(diào)者而言，在實(shí)踐中尊重差異、彌合不同觀念與立場(chǎng)之間的鴻溝本身就是一大挑戰(zhàn)。這也是為什么學(xué)者反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“以社區(qū)為中心”在實(shí)操層面難以落實(shí)的根本原因。正如勞拉·簡(jiǎn)·史密斯所言，“在建構(gòu)與實(shí)踐遺產(chǎn)的過程中，社區(qū)參與問題始終搖擺于接納社區(qū)的雄心與屈從現(xiàn)實(shí)之間，搖擺于削弱權(quán)威遺產(chǎn)話語和遺產(chǎn)實(shí)踐者的權(quán)威以及服從他們的權(quán)威之間，搖擺于認(rèn)識(shí)遺產(chǎn)的內(nèi)生政治屬性和遺產(chǎn)的失調(diào)性之間”。因此，建構(gòu)相對(duì)合理的交往共識(shí)首先需要依托對(duì)多元行動(dòng)方的提高認(rèn)識(shí)行動(dòng)，只有在觀念上建立相互尊重與欣賞的共識(shí)意識(shí)，“以社區(qū)為中心”的交往共識(shí)才有落于實(shí)處的可能，也才能實(shí)現(xiàn)確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)力的最終愿景。



（注釋從略，詳見原刊）


文章來源：民俗學(xué)論壇公眾號(hào)  2021-11-29