地方性、地方感與地域認(rèn)同——曹雪芹傳說(shuō)的文化生產(chǎn)路徑之考察

鹽都區(qū)圖書館

【民俗文化】地方性、地方感與地域認(rèn)同——曹雪芹傳說(shuō)的文化生產(chǎn)路徑之考察


摘要



面對(duì)全球化帶來(lái)的文化流動(dòng)與變遷，位于西山—永定河文化帶的黃葉村通過(guò)空間布局、時(shí)間序列、文化提取“展演”著曹雪芹傳說(shuō)，成為地方性知識(shí)表達(dá)、傳播的重要介質(zhì)或場(chǎng)域。曹雪芹傳說(shuō)的傳承與傳播，呈現(xiàn)了民間傳說(shuō)在不同社會(huì)歷史情境中的知識(shí)生產(chǎn)脈絡(luò)。人們?cè)趯?duì)文化景觀的參觀、參與、詮釋中傾注了個(gè)人經(jīng)歷、記憶與情感，在感知文化景觀價(jià)值的同時(shí)，逐漸成為其文化演進(jìn)中的傳說(shuō)展演者與創(chuàng)造者。對(duì)于地方性景觀如何在物質(zhì)景觀、活動(dòng)行為與文化意義層面，尋求建構(gòu)、認(rèn)同的最佳路徑，以及在充分尊重人們地方體驗(yàn)的基礎(chǔ)上循序漸進(jìn)地葆育與改進(jìn)，有著一定的借鑒意義。



關(guān)鍵詞



曹雪芹傳說(shuō); 地方敘事; 地方體驗(yàn); 文化認(rèn)同



20世紀(jì)初期，隨著對(duì)現(xiàn)代啟蒙及人之個(gè)性的重視，曹雪芹“任性適情”“不適世故”“才華橫溢”的形象經(jīng)由諸如《棗窗閑筆》《瓶湖懋齋記盛》《清稗類鈔》《閱紅樓夢(mèng)隨筆》等筆記小品、掌故逸聞匯編的記載逐步建構(gòu)。而王國(guó)維、蔡元培、胡適、壽鵬飛等人對(duì)《紅樓夢(mèng)》的研究及曹雪芹其人其事的考證亦可視為曹雪芹傳說(shuō)搜集整理之先聲。二十世紀(jì)二三十年代，伴隨新文學(xué)運(yùn)動(dòng)興起，以曹雪芹及《紅樓夢(mèng)》內(nèi)容為基礎(chǔ)的文藝創(chuàng)作與“到民間去”、工人運(yùn)動(dòng)、左翼文藝思潮緊密相連。這些以曹雪芹及《紅樓夢(mèng)》內(nèi)容為基礎(chǔ)的文藝創(chuàng)作，是當(dāng)時(shí)新文藝?yán)砟畹漠a(chǎn)物，在革命時(shí)代發(fā)揮了特有的文化功能，同時(shí)也推動(dòng)了曹雪芹傳說(shuō)及《紅樓夢(mèng)》的跨地域傳播。新中國(guó)成立后，民間文學(xué)作為“新的文學(xué)話語(yǔ)的接駁場(chǎng)域與動(dòng)力源”成為人民文學(xué)的中堅(jiān)與核心，這些經(jīng)過(guò)整理的文本又反向流向民間，民眾將其與本地文化交融，在涵化與合成中形成了“地方性”敘事。其中，曹雪芹的傳說(shuō)也逐漸脫離了“以文本為中心”（text-centered）的同質(zhì)性表達(dá)，更為注重與人群發(fā)生“地方性關(guān)聯(lián)的實(shí)感”，以“在地化的知識(shí)體系”為認(rèn)知基礎(chǔ)，以“共同的理解與情感”為理解路徑，在全球化的文化敘事邏輯中為開拓可持續(xù)的“地方”未來(lái)提供更多可能。



一、空間與記憶:  

曹雪芹傳說(shuō)的地方敘事



1962年，北京市文化局為了配合紀(jì)念曹雪芹逝世二百周年的活動(dòng)，在吳恩�！队嘘P(guān)曹雪芹八種》一書的基礎(chǔ)上展開對(duì)曹雪芹的故居、后裔及墳塋走訪和調(diào)查，分別做了《北京市文化局關(guān)于曹雪芹故居后裔及墳塋的調(diào)查報(bào)告（1962年3月26日）》和《北京市文化局關(guān)于曹雪芹墓葬故居及后裔調(diào)查第二階段工作情況匯報(bào)（1962年7月26日）》的報(bào)告。報(bào)告中提到，曹雪芹晚年“大概居住西山一帶，死后葬于附近”�！都t樓夢(mèng)》第一回作者自述其境況“茆椽蓬牖，瓦灶繩床”，其友敦敏、敦誠(chéng)、張宜泉等人的詩(shī)句亦可為他晚年居于西山郊外村落之旁證，如“碧水青山曲徑遐， 薜蘿門巷足煙霞”“不如著書黃葉村”“日望西山暮餐霞”“寂寞西郊人到罕”“盧結(jié)西郊別樣幽”等。



西山作為曹雪芹傳說(shuō)傳承與傳播的重要空間載體之一，對(duì)“社會(huì)身份”“社會(huì)關(guān)系”及“知識(shí)和信仰體系”三個(gè)層面的建構(gòu)與呈現(xiàn)，是貫穿始終的“底色”。1954年，吳恩裕在《新觀察》發(fā)表《關(guān)于曹雪芹》一文后，承德的一位讀者趙常恂（鑲紅旗滿族）來(lái)信講述小時(shí)候有個(gè)家住在香山健銳營(yíng)的同學(xué)對(duì)他說(shuō)的關(guān)于曹雪芹居住在那里的故事。同年，一位名叫曹未風(fēng)的讀者也來(lái)信稱自己在1930年曾于北京西郊一個(gè)名叫“鑲黃旗營(yíng)”的村子（該村位于頤和園后過(guò)紅山口去溫泉的路上）里聽說(shuō)過(guò)有關(guān)曹雪芹晚年的故事。1972年，吳恩裕在安徽濉溪得知舒成勛及復(fù)壁題詩(shī)， 后與胡文彬、周雷兩度考察“正白旗三十八號(hào)”并對(duì)舒成勛進(jìn)行訪談。1973年至1976年，為了考證曹雪芹在西郊的居處，吳恩裕對(duì)白家疃的張德順、劉蘭、王榮等，香山北辛村的趙伯英，正白旗的舒成勛、南憲章、任老頭、尹世林，原住北塢后遷至正白旗的王世珍，小屯的麻淑林，藍(lán)淀廠的麻廷惠，大有莊的楊增厚，韓家川的曾汝丁等當(dāng)?shù)氐睦先诉M(jìn)行了訪談。



“香山健銳營(yíng)”“鑲黃旗營(yíng)”“正白旗三十八號(hào)”“白家疃”等地域經(jīng)由曹雪芹傳說(shuō)相勾連，構(gòu)建了單純地緣關(guān)系之外的“知識(shí)和信仰體系”，傳說(shuō)在“層層疊加、改編、創(chuàng)制”中與地域文化及歷史發(fā)展脈絡(luò)相交融。如張永海之子張嘉鼎回憶其家族與曹雪芹傳說(shuō)的“淵源”，他的祖父張竇泉自幼不喜讀書，酷愛(ài)音律，曾把一百二十回本《木版石頭記》編成蓮花落，在香山健銳營(yíng)一帶連臺(tái)演出四十余年。其父張永海亦深受熏染。吳恩裕記敘了回民老人麻廷惠提到早年間他與胞兄麻叔亮在打夯時(shí)所唱的《紅樓夢(mèng)》打夯歌：“有才子留下半本《紅樓夢(mèng)》，列位不知尊耳是聽。賈公子正在此處觀花逛景，忽聽耳邊一里有了人聲。賈公子扭過(guò)臉來(lái)抬頭看，看見了紫鵑、雪雁丫鬟二名。開口便把丫鬟來(lái)叫，叫聲紫鵑、雪雁你是聽：你家姑娘在與不在？丫鬟說(shuō)：我家的姑娘現(xiàn)在房中。姑娘連夜身乏要睡午覺(jué)；二爺進(jìn)房莫高聲。賈公子點(diǎn)頭說(shuō)我知道，不必你們細(xì)叮嚀�！�



此一段落與大鼓《寶玉探病》一節(jié)唱詞相似。又有一首名為《探病》的鼓詞，其首句亦提到：“言得是初九寒天冷似冰，滴水檐前掛玉釘；那林黛玉得病瀟湘館，怎不見寶玉兒哥哥到房中？莫不是這幾日天寒身怕冷……”除梅花大鼓外，還有西河大鼓、樂(lè)亭大鼓等本。仲涵《蓮花落概說(shuō)》中亦提及：“蓮花落曲本，近日所流行者，清唱者計(jì)有……‘黛玉悲秋’‘寶玉探病’……等�！�



無(wú)論是《木版石頭記》蓮花落還是《紅樓夢(mèng)》夯歌抑或其他文藝形式，它們明朗活潑的敘事模式，將曹雪芹及《紅樓夢(mèng)》傳說(shuō)進(jìn)行了適應(yīng)于地方需求的改編和創(chuàng)制。其演述與接收的過(guò)程，也并非簡(jiǎn)單的回流、傳播與接納，而是在具體的文化實(shí)踐中逐漸形成了本地域的民間敘事與文化想象。





二、選擇與整合:  

曹雪芹傳說(shuō)的地方建構(gòu)



此后數(shù)年，圍繞民間文學(xué)三套集成的編纂，收錄曹雪芹傳說(shuō)的故事集、連環(huán)畫、資料匯編等陸續(xù)出版，以曹雪芹為核心，圍繞其“青年時(shí)期”“創(chuàng)作《紅樓夢(mèng)》”“婚娶”“給人看病”“助人危困”“扎風(fēng) 箏”等情節(jié)單元一層一層推衍開來(lái)。相似的地方敘事流傳于北京香山、壽安山、金山—“小西山”等區(qū)域，并沿著運(yùn)河水系，延伸至通州張家灣一帶， 故事中的社會(huì)經(jīng)濟(jì)與文化景觀呈現(xiàn)出某種“結(jié)構(gòu) 性的相似”。如張嘉鼎在《曹雪芹的傳說(shuō)》中搜集整理的二十二個(gè)故事中，呈現(xiàn)出明顯的地域集中性，如《看病》篇首即云“曹雪芹初來(lái)香山居住時(shí)，不被人重視……”，后來(lái)由于他高超的醫(yī)術(shù)，治好了正白旗的滿洲副都統(tǒng)赫端的腿疾，一時(shí)名聲大噪�！稄R會(huì)上》的故事中，講述了曹雪芹同鄂比先生在望花山娘娘廟的廟會(huì)上調(diào)解“民人小伙子” 和“旗人子弟”攀地盤的故事，篇首即點(diǎn)明望花山 娘娘廟在“曹雪芹晚年居住的鑲黃旗北上坡西邊不遠(yuǎn)的地方”�！丁皬R吁”和“妙玉”》與《“空空道人”和他的詩(shī)歌》故事所記皆為《紅樓夢(mèng)》原型人 物的傳說(shuō)，前者所述之地為北京香山碧云寺東北、臥佛寺西南，在毓璜頂下半山腰的廟宇——望花山娘娘廟。后者“空空道人”為“香山一老道”，于京西漂泊之際，和法海寺（北京香山萬(wàn)安山法海禪寺，也叫北法海寺）的老法海慧樞極好，醉后給他書寫“敬佛”石碑?dāng)?shù)尺（此碑尚存香山法海寺山上）。



1971年春，香山正白旗村39號(hào)老宅西屋發(fā)現(xiàn)了山墻夾層內(nèi)的題壁詩(shī)文，由于老宅位于“香山與臥佛寺之間，四王府、桐峪村一帶”，且詩(shī)作中“往返程途走奔馳，風(fēng)吹雨灑自嘖嗟”“赴齋畫稿猶可嘆，途窮受氣向誰(shuí)發(fā)”之言暗合曹雪芹晚年境遇及文人氣韻。據(jù)舒成勛回憶：



那天擦黑下班回來(lái)，我愛(ài)人陳燕秀說(shuō)“墻上出字兒了”，我到西屋直眉瞪眼瞅了半天，只覺(jué)得稀罕，沒(méi)想更多，后來(lái)一眼瞧見那副對(duì)子：“遠(yuǎn)富近貧以禮相交天下少，疏親慢友因財(cái)而散世間多、真不錯(cuò)”，心里活了，早年間當(dāng)?shù)卣f(shuō)曹雪芹的大鼓書，劈頭就是這么兩句，聽我們街坊何太虛說(shuō)，這副對(duì)子是鄂蘇拉氏家的送曹雪芹的，早先掛在曹雪芹家門口。



吳恩裕等訪問(wèn)張永海時(shí)，張永海提到曹雪芹好友鄂比所贈(zèng)之對(duì)聯(lián)：“遠(yuǎn)富近貧以禮相交天下有，疏親慢友因財(cái)絕義世間多”。傳說(shuō)中的對(duì)聯(lián)以文字及實(shí)物的形式出現(xiàn)，且正白旗村39號(hào)地理位置及屋前景觀亦符合張永海對(duì)曹雪芹遷往 香山的第一個(gè)居住地點(diǎn)的描述：“四王府的西邊，地藏溝口左近，靠近河的地方；那兒今天還有一棵二百多年的大槐樹”。



1982年，舒成勛口述，胡德平整理的《曹雪芹在西山》一書“對(duì)曹雪芹在北京西山一帶寫著《紅樓夢(mèng)》的生活環(huán)境，提供了豐富的傳說(shuō)、文獻(xiàn)和文物古跡的說(shuō)明”，其中“詩(shī)句入實(shí)的黃葉山村”一節(jié)，開篇即以敦誠(chéng)、敦敏等曹公摯友之詩(shī)，兼以明清諸詩(shī)人涉及黃葉村、臥佛寺之言加以佐證。 董曉萍、賀學(xué)君所編《〈紅樓夢(mèng)〉的傳說(shuō)》一書中收錄《香山何處黃葉村》之傳說(shuō):



曹雪芹寫《紅樓夢(mèng)》的時(shí)候，住在香山黃葉村。這黃葉村在哪兒呢? 香山老人們傳說(shuō)，它在金山腳下。明朝時(shí)候，黃葉村的人是看守朱明皇室的墳護(hù)戶。清朝前期，這個(gè)山村變?yōu)楸鵂I(yíng)，墳護(hù)戶們也都遷居到紅山口一帶，新立一村叫墳護(hù)營(yíng)�，F(xiàn)在通向香山有一站還叫豐護(hù)營(yíng)，就是把當(dāng)年的墳護(hù)營(yíng)叫白了。因此，這個(gè)地方，明朝叫“金山腳下黃葉村”，清朝就改成了“馬金頂下正白旗”……



1984年4月22日，以“題壁詩(shī)”的發(fā)現(xiàn)及相關(guān)傳說(shuō)為基礎(chǔ)建成了曹雪芹紀(jì)念館，借名“黃葉村”。曹雪芹紀(jì)念館是在原來(lái)正白旗村39號(hào)老屋基礎(chǔ)上向西拓展，一字排開，共建十二間，分五個(gè)展室。1989年，又在原展室后面新建房屋六間，將前面展室的展品做適當(dāng)調(diào)整后，辟為第六、第七兩個(gè)展室，主要展出曹雪芹的家世生平資料及《紅樓夢(mèng)》的各種版本和研究論著。





黃葉村內(nèi)的“河墻煙柳”“薜蘿門巷”“竹蘺茅肆”“柴扉晚煙”“古井微波”等景點(diǎn)均以曹雪芹傳說(shuō)及《紅樓夢(mèng)》為“底本”。展室的陳列與景點(diǎn)的設(shè)置形成了一種內(nèi)外兩層的“嵌套”性文化景觀——景中景。如黃葉村內(nèi)的三孔橋、凹晶館、紅樓春畫、杏花塢、碉樓、邀月臺(tái)等景觀的設(shè)置除了聚焦地方景觀的物質(zhì)功能與視覺(jué)美學(xué)上的共時(shí)性關(guān)聯(lián)之外，尤為側(cè)重傳說(shuō)文本的連接與意義的建構(gòu)。以黃葉村北碉樓為例，這里曾是清代旗營(yíng)用以訓(xùn)練的設(shè)施，乾隆十二年（1747），清政府為平息大金川（今四川阿壩州大金縣）地區(qū)的叛亂，于香山設(shè)健銳營(yíng)，并于旗營(yíng)間仿金川地區(qū)的居住建筑建造碉樓，用以訓(xùn)練。它與杏花塢的石碾和石磨這種充滿“日常性”的景觀巧妙地融合在一起，同時(shí)保持了自己景觀的相對(duì)完整性與獨(dú)特性，形成一種互相關(guān)聯(lián)的混合景觀。這些為傳承及接收文化意義、知識(shí)、記憶等遺產(chǎn)行為提供了莊嚴(yán)的文化背景、環(huán)境等地方感。換言之，這些景觀對(duì)于人們的重要意義在于對(duì)他們的利用，而非他們本身的物質(zhì)存在。



新世紀(jì)以來(lái)，“文化遺產(chǎn)”（cultural heritage）的內(nèi)涵已發(fā)生極大改變，這在一定程度上歸因于聯(lián)合國(guó)教科文組織（UNESCO）制定的若干文書。文化遺產(chǎn)并不僅僅限于古跡和文物專藏，它也包括從我們祖先那里繼承下來(lái)并傳給我們后代的傳統(tǒng)，即活形態(tài)表現(xiàn)形式（living expressions），如口頭傳統(tǒng)，表演藝術(shù)，社會(huì)實(shí)踐、儀式和節(jié)慶活動(dòng)，有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)與實(shí)踐，以及制作傳統(tǒng)手工藝的知識(shí)和技能。中國(guó)于2004年8月28日成為第六個(gè)批約國(guó)。2006年，我國(guó)開始推行三級(jí)非遺保護(hù)體系，設(shè)置國(guó)家級(jí)、省級(jí)、區(qū)級(jí)非遺名錄，非遺的保護(hù)和傳承工作在國(guó)家管理體系中逐步開展。2011年，“曹雪芹（西山）傳說(shuō)”列入第三批“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，曹雪芹西山故里、白家疃紅學(xué)小鎮(zhèn)以及逶迤其間的曹雪芹小道等文化旅游產(chǎn)業(yè)項(xiàng)目得以規(guī)劃與建設(shè)。



以“曹雪芹小道”為例，本為連通壽安山前正白旗與山后白家疃的一條山間小路，自清以來(lái)，兩地人們往來(lái)頻繁，腳踏足踩，日久成徑。《棋藝震香山》《曹雪芹與白家疃》《曹雪芹給人看病不收錢》《手到病除》《閱武樓前放風(fēng)箏》《曹雪芹以藝濟(jì)殘的故事》等傳說(shuō)中記載曹雪芹在山前居住時(shí)，常到山后訪友，為百姓看病，來(lái)往皆經(jīng)此道， 故稱為“曹雪芹小道”。此道從正白旗村（今曹雪芹紀(jì)念館）開始，途經(jīng)東溝村、十方普覺(jué)寺（臥佛寺）、退谷（櫻桃溝）、三柱香，到達(dá)白家疃村。沿途有清代引水石渠、碉樓、古井、龍王廟、十方普 覺(jué)寺、廣慧庵、隆教寺、壽安山石刻、石上松、元寶石、廣泉寺遺址、五華寺、小石橋遺址、賢王祠等多處歷史遺跡與景點(diǎn)。在景觀所展示的地方敘事中，《一拳石和仙掌石》《烹茶要數(shù)品香泉》《元寶石與石上松》《元寶石的故事》等傳說(shuō)得以存續(xù)與活化，同時(shí)又以新的方式將傳說(shuō)的“素材”（fabula）重新組合，重構(gòu)了曹雪芹傳說(shuō)敘事的“情節(jié)”（syuzhet），在大眾化、景觀化及符號(hào)化的過(guò)程中生成與呈現(xiàn)新的意義與邏輯。



以黃葉村為代表的曹雪芹傳說(shuō)的地方建構(gòu)遵循著傳統(tǒng)的地方肌理：以河道水系為框架，由靈活的道路網(wǎng)——“曹雪芹小道”構(gòu)成地方景觀肌理，與既有地方傳統(tǒng)風(fēng)貌形成一個(gè)“完整的”“可生長(zhǎng)”的文化整體，逐漸成為一種展現(xiàn)社會(huì)文化身份認(rèn)同、意義與價(jià)值觀的顯性方式。



三、涵化與認(rèn)同:  

曹雪芹傳說(shuō)的地方體驗(yàn)



新世紀(jì)以來(lái)，在“自觀和他觀的交互作用”中，曹雪芹傳說(shuō)以“在地化的知識(shí)體系”為基礎(chǔ)，重新塑造著連接自我—他人、地方—世界的多重關(guān)聯(lián)網(wǎng)絡(luò)，“遺產(chǎn)通過(guò)傳遞支撐身份認(rèn)同的永恒價(jià)值觀及完整血脈而為人類提供存在意義”。黃葉村的地方建構(gòu)為曹雪芹傳說(shuō)的“認(rèn)同”提供了一種物質(zhì)表征和真實(shí)存在，而曹雪芹傳說(shuō)又將物質(zhì)現(xiàn)實(shí)轉(zhuǎn)化為身份認(rèn)同的代表性符號(hào)。



以“曹雪芹故居”之爭(zhēng)為例，吳恩裕在《文物》1973年第2期上發(fā)表《曹雪芹的佚著及其傳記材料的發(fā)現(xiàn)》，認(rèn)為曹雪芹于乾隆二十三年遷往北京西郊去溫泉路上的白家疃村。 但舒成勛始終堅(jiān)信“正白旗村39號(hào)”為曹雪芹故居并試圖通過(guò)“文字材料、香山一帶的文物古跡、祖輩的傳說(shuō)三者統(tǒng)一起來(lái)”論證“壁上題詩(shī)”的真實(shí)性。他認(rèn)為，“題詩(shī)”的真實(shí)存在奠定了曹雪芹西山傳說(shuō)在整個(gè)曹雪芹傳說(shuō)體系中的位置。曹雪芹紀(jì)念館的選址則賦予或者說(shuō)進(jìn)一步強(qiáng)化了“正白旗村39號(hào)”的“權(quán)威”。特別是2011年“曹雪芹（西山）傳說(shuō)”被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之后，“曹雪芹（西山）傳說(shuō)”的管理和保護(hù)實(shí)踐被納入公共話語(yǔ)體系，傳說(shuō)的民間性發(fā)生轉(zhuǎn)換，漸趨演化為一種重要的政治文化工具。人們借助傳說(shuō)的地方性想象及文化景觀的體驗(yàn)完成對(duì)“地方的再認(rèn)識(shí)”，如曹雪芹紀(jì)念館將“正白旗39號(hào)”“古槐”等傳統(tǒng)空間進(jìn)行保留與適應(yīng)性改造，在這些既有空間之間又增加了現(xiàn)代化半室外的交流空間——凹晶館與芹圃學(xué)坊。其中，芹圃學(xué)坊的紅樓夢(mèng)郵局整體風(fēng)格與曹雪芹紀(jì)念館融為一體，郵局內(nèi)設(shè)置的牌匾、郵筒、展柜、名牌等兼顧地方風(fēng)土建筑要素，傳統(tǒng)的圖像與符號(hào)呈現(xiàn)于現(xiàn)代化建筑空間，在文化上傳統(tǒng)與現(xiàn)代“互動(dòng)與涵化”，固守“風(fēng)土”的同時(shí)，又關(guān)注跨地域與文化間的交流。這種新舊景觀空間的交疊、本土與全球化的相互編織，共同構(gòu)成了一種新景觀，加固了國(guó)家、群體或個(gè)人的群體認(rèn)同，在物質(zhì)景觀屬性、活動(dòng)行為與文化意義層面，尋求建構(gòu)認(rèn)同的最佳路徑，充分尊重人們的“體驗(yàn)感”，循序漸進(jìn)地改進(jìn)與葆育地方性景觀。



圖2是芹圃學(xué)坊紅樓夢(mèng)郵局為迎接2020年新春所設(shè)置的KT板，模仿微信朋友圈的頁(yè)面布局呈現(xiàn)《紅樓夢(mèng)》第五十四回“史太君破陳腐舊套王熙鳳效戲彩斑衣”的故事，并將賈母、尤氏之間的對(duì)話以“點(diǎn)贊”+“評(píng)論”的方式進(jìn)行展現(xiàn)。



拍攝時(shí)間: 2020年9月8日



作為一個(gè)“多層次的文化展演”，這種融合參觀、參與、詮釋的景觀體現(xiàn)了“回憶與紀(jì)念”，同時(shí)“協(xié)調(diào)與建構(gòu)”了當(dāng)前的地方感、歸屬感和認(rèn)知感。在人們看來(lái)，其特別之處在于他們并不是在書本上看到這些故事，而是在“曹雪芹故居”“古槐”等相關(guān)文化遺址所在地參與到故事的建構(gòu)中，重織著人們漸行漸遠(yuǎn)的地方感。曹雪芹傳說(shuō)成為一種“被體驗(yàn)”的遺產(chǎn)，同時(shí)也是一種記憶、回憶和展演的過(guò)程。重走“曹雪芹小道”成為人們追憶曹雪芹的一種形式。如一名為“打鷹洼”的游客在其博客中用詩(shī)歌記述了他重走曹雪芹小道之行：“山村石橋憶曹公，古道似見君身影。白家疃至村黃葉，‘廢藝’‘紅樓’萬(wàn)古頌�！绷碛幸幻麨椤岸朊嫉瓛摺庇慰蛶�朋友重走曹雪芹小道時(shí)，朋友邊走邊吟：“傳神文筆足千秋，不是情人不淚流�？珊尥瑫r(shí)不相識(shí)，幾回掩卷哭曹侯”。此詩(shī)為清乾隆年間的宗室詩(shī)人愛(ài)新覺(jué)羅·永忠所作，此時(shí)吟誦，不覺(jué)為曹公身世唏噓不已，與古人有心意相通之感。如此種種感慨，不勝枚舉。曹雪芹及《紅樓夢(mèng)》的記憶 促使人們帶著情感去重走“曹雪芹小道”，情感的投入，使得沿途的“碉樓”“臥佛寺”“隆教寺”“櫻 桃溝”“白家疃”的地方意義在他們的“凝視”下與 記憶、體驗(yàn)交互架構(gòu)。這種“情感的、認(rèn)知的和想象的”過(guò)程使公眾也參與到“曹雪芹傳說(shuō)”的展演過(guò)程中。以“曹雪芹（西山）傳說(shuō)”小學(xué)生故事會(huì)比賽為例，孩子們對(duì)《曹雪芹送禮》《元寶石的故事》《各二爺?shù)挠蓙?lái)》《雪芹看病不要錢》等故事的講述不但會(huì)調(diào)整、調(diào)和曹雪芹傳說(shuō)“權(quán)威化”的遺產(chǎn)意義，而且可以創(chuàng)造出新的記憶和認(rèn)同。同時(shí)，在特定地方——曹雪芹紀(jì)念館也使得這種認(rèn)同具有重要的本土文化意義。學(xué)者及教師在比賽中承擔(dān)了一系列對(duì)他們具有內(nèi)在意義的“遺產(chǎn)行為或行動(dòng)”——指導(dǎo)學(xué)生參加比賽的過(guò)程中，他們將曹雪芹傳說(shuō)的價(jià)值與意義傳承給年輕一代，讓孩童體驗(yàn)到“遺產(chǎn)”的“鮮活”。同時(shí)，這種“遺產(chǎn)”展演也構(gòu)成并驗(yàn)證了：遺產(chǎn)并不是“靜止的”或者“凝固的”，而是一個(gè)不斷傳遞已有價(jià)值觀和意義，且同時(shí)也創(chuàng)造新的意義及價(jià)值觀的過(guò)程。曹雪芹傳說(shuō)始終處于漸進(jìn)式發(fā)展的結(jié)構(gòu)體系之中，通過(guò)人們與地方、景觀互動(dòng)的展演過(guò)程，存續(xù)其中的記憶與情感被觸發(fā)與激活，同時(shí)也為人們提供了一種歷久彌新的精神核心來(lái)面對(duì)全球化的時(shí)空觀轉(zhuǎn)型與象征性邊界的形成。



綜上，曹雪芹傳說(shuō)經(jīng)由具體的文化實(shí)踐，在記憶與展演的交織下分享著“地方的意義”，從地方敘事、地方建構(gòu)、地方體驗(yàn)三個(gè)層面為曹雪芹傳說(shuō)的文化認(rèn)同體系的形成提供了生命經(jīng)驗(yàn)與情感紐帶，人們也在與地方的“接觸和體驗(yàn)”中，實(shí)現(xiàn)了自身的審美文化價(jià)值觀的滿足與重構(gòu)。這種“文化共享和文化認(rèn)同”的過(guò)程不僅增強(qiáng)了社會(huì)主義多民族國(guó)家文化的建構(gòu)力量，還彰顯出中華民族強(qiáng)大的凝聚力與向心力。



（注釋從略 詳見原刊）


來(lái)源：民俗學(xué)論壇公眾號(hào)  2022-01-17